世界图像论

——维特根斯坦《逻辑哲学论》 【西方哲学名著品读系列】

                  神秘的不是世界是怎样的，而是它是这样的。            

                                  ——维特根斯坦

英籍奥地利哲学家维特根斯坦（1889-1951）的思想历程经历了两个时期，前期的代表作是《逻辑哲学论》，阐述了世界图像学说；30年代以后，思想发生了重大转折，又写了《哲学研究》一书，提出了语言游戏说，差不多改变了前期的观点。

《逻辑哲学论》一书是以格言形式写成的，看起来零散，实际上却阐述了一个完整的思想体系，从逻辑的性质及其与世界的关系入手，进而讨论知识论、物理学和伦理学，最后进入神秘主义的“不可说”领域，从而对传统哲学所提出的一系列重大问题发表了自己的看法。

其基本观点是：我们所谓的世界实际上是一个逻辑的世界，即是以命题的形式表示出来的世界，此外没有别的含义；即使有，我们也无法说出。

所谓事实，不过是逻辑上的，逻辑上的事实构成了世界。事实是通过命题，以合乎逻辑的形式被确认的，当其被确认为真以后，就成为事实，成为世界的构成部分。

在这个世界中存在着的最基本的东西就是“事态”（英译本中将其翻译为“原子事实”是不确切的，因为维特根斯坦本人并没有使用“原子事实”这个概念，他所理解的基本存在与罗素不同。仔细体会“事态”与“原子事实”两种说法，其间的区别还是明显的。前者似乎强调了事物的关系，后者则强调了事物的独立存在的性质）。事态是指事物存在的方式，是不同的客体相互结合的形式。一切事态的总和就是世界。事态是各自独立的，从一个事态不能推论出其它事态的存在或不存在。

事实就是形象，是以逻辑的形式确定的形象。我们的逻辑世界与客体及其事态是一一对应的关系。形象用来描述其对象，形象与其对象之间必定存在着共同的东西，这就是逻辑形式或逻辑形象，它们用来描画世界。只从形象本身不能知道其真假，只有将它们与所描述的对象相比较，才能够确定真假；也就是说，命题本身无意义，只有与它们所描画的对象相比较才有真假。命题就是对于它与世界之间的投影关系的记号。命题是现实的模型。例如，在一张白纸上的黑点，可以说“点是黑的”这个事实与肯定的事实对应，“点不是黑的而是白的”这个事实与否定的事实对应。

一个命题只能说事物是怎样的，不能说它是什么。因为只能命名客体，而不能论断它们，名称是不能分解的。单独的名称没有意义，它们只有出现在命题中才有意义。

不能从现在的事件推论出将来的事件，因果关系是不成立的，所有事件发生的概率都是百分之五十。世界本身是偶然的，必然性来自逻辑，而不是来自世界。

世界只能是我的世界，我的语言的界限也就是世界的界限，世界的界限也是逻辑的界限。这就是说，语言与逻辑不能超出世界的界限，我们不能说我们不能思考的东西。形而上学所主张的那种主体是不存在的，主体实际上是世界的一种界限，因为世界是我的世界，我因此是这个世界的主体，这样的主体不是世界的一部分，而只是对世界的限制，意思是这是我的世界，而不是别人的世界。

逻辑上的一切命题都是等价的，没有哪个命题比另一个更高级。世界中的事物本身没有价值，它们的价值来自世界之外，即来自我们的判断。由此可以说没有伦理学的命题，因为命题不可能表达更高的东西，而伦理学却要比较价值之高低。伦理学是超验的，与美学一样，不具有可说的性质。我们不能够在生活经验中证实哪个伦理学命题具有更高的价值。

关于哲学的大部分命题和问题不是假的，而是无意义的，因为那些问题是无法回答的，所以它们根本不是问题，只有能回答的问题才是真正的问题。这是由于哲学家们没有正确地使用语言造成的。全部哲学研究应当是进行语言批判。哲学因此是一种活动，而不是理论，它是一种使命题明晰、对哲学语言进行分析的活动，也是划分可说的与不可说的界限的活动，排除不可思考的命题，确定可思考的命题。

哲学不能说那些不可说的东西，在不可说的东西面前应当沉默，因为凡是能说的都能说清楚，不能说的则不能说清楚。除了自然科学的命题以外，其他都是不可说的，而这些自然科学命题与哲学又没有关系。

可以看出，维特根斯坦其实是把哲学变成了科学，如果是这样的话，哲学也就被取消了，哲学就成了科学。问题并不这么简单，要像他所说的那样，凡是能说的都能说清楚的话，就不会存在着那么多的争论了，连自然科学都存在着争论，都有说不清的问题，更何况哲学呢？按照他的观点，哲学就成了怎样说话的学问了，这就使哲学失去了本来的意义，没有存在的价值了。事实上，就连维特根斯坦本人也没有把哲学说清楚，他自己的研究活动就证明了这一点，到了后期，他又改变了早期的基本观点，这就表明，他所认为的那些能够说清楚的东西也是难以说清的。

【原载严春友《西方哲学名著导读》，清华大学出版社、北京交通大学出版社，2008，2010】