现代哲学的变革

——杜威《哲学的改造》 【西方哲学名著品读系列】

       支配想象的是未来，而不是过去。黄金时代是在我们前面，不是在我们背后。

                                                                  ——杜威

美国哲学家杜威（1859-1952）在《哲学的改造》一书中阐述了现代哲学对于传统哲学的改造，尤其是从实用主义角度对于哲学的改造，在一定意义上展示了现代西方哲学从传统到现代的转变，揭示了这一转变所带来的哲学方向上的变革。

自近代以来，哲学研究的兴趣和方向发生了重大转折，这一转折也是社会转折在思想上的折射，主要表现在以下几个方面：

哲学研究的兴趣由普遍的事物转向了特殊的事物，由永恒的事物转向了变化的事物。传统哲学主张，越是普遍的事物就越真实，普遍事物必定是不变的，一旦变化，就不具有普遍性了。这样的事物就是实体、上帝一类的范畴。现代哲学正好相反，认为只有特殊的、能够变化的事物才是真实的，那些不变的永恒之物不过是想象的产物。于是，以往的、尤其中世纪的那种超自然主义，那种对自然的漠不关心，变成了对于自然的热烈欣赏，自然顺从了人的意志，不再是神学和形而上学的奴仆。

传统哲学所追求的那些永恒事物是超时间的，而现代哲学所追求的特殊事物正好相反，都是在时间之中的。我们可以说，不在时间中的，就是不存在的。

与之相关，由对于整体的关注转向了对于个体的张扬。必然地，人们不再歌颂来世，而是把其关注点放在现在的生活，寻求现世生活的意义和价值。进步的观念普遍流行，人们不再着眼于过去，而是寄希望于未来。传统哲学也追求未来，但那个未来也是永恒不变的，如基督教的天国、黑格尔的绝对理念，前者是永久幸福的纯净国度，那里永远不再有任何罪恶，那里的人也将永生不死；后者则是万物与人生的最终归宿，人达到了与理念的统一，便达到了绝对真理，而这绝对真理也是永恒的。

在传统哲学中，个体只是整体的一个微不足道的环节，现在，则颠倒了过来，个体成为第一性的。个人的自由成为社会发展的目标。所谓个人自由，也就是个人的发展，一个好的社会应当能够提供这种发展的机会。平等的观念得以确立，固定的制度和阶级差别关系几乎崩溃。人与人之间不再有高等与低劣之分。在这样的社会里，每个人都应当具有同等发展的机遇。

经验中的利害得失成为衡量真理的标准，过去的那些普遍的、遥远的标准则轰然倒塌。经验成了解放的力量，成为推动我们前进的动力，它代表着新的东西，使我们抛弃过去，趋向新的事物。而传统的理性观念则成为保守和奴役心灵的因素。在这种新的经验观念看来，理性不过是经验的智慧，是不能脱离经验而存在的。在这种新的经验面前，种种先验的范畴失去了意义，与经验无关的东西我们是无法确定和认知的。哲学的任务只在于对人类的经验进行整理，使之系统化。

逻辑不是孤立存在的，它并不凌驾于具体的经验之上，相反，就是经验的产物。不存在纯粹的形式逻辑，一切逻辑都依赖于具体的内容。逻辑学教导人们应当怎样去思考，是可笑的，人决不是学会了逻辑学才会思考的。这样的逻辑不具有生命力，只是理性思维的空洞框架而已。真正的逻辑则是与生命一体的，与生命本身一样，焕发着勃勃生机。

宇宙的观念发生了根本变化，由封闭走向开放。在传统宇宙观中，世界是有边界的，内部的结构固定不变，即使有变化，也是预定的，是上帝等力量创造的，因而没有实质的变化；在现代宇宙观中，世界没有边界，而且处于无限的变化之中，没有预定性。这一观念的变化导致了道德上的后果，产生了无限的可能、无穷的进展、自由的运动、均等的机会等观念，这为个体的发展提供了无限的可能。哲学变成了创造性的和建设性的学问。

哲学只是一种假设，这些假设有可能是真理，也可能是谬误。那么什么样的哲学假设才是真理呢？这要看它的作用：能够起作用的假设就是真理，反之则不是。不管说的多么天花乱坠，多么好听，若是没有任何作用，我们怎么能够说它是真理呢？那只能是空谈。所以，哲学就在于找到一种考察何为真理的方法，从而为人们提供能够带来实际用处的真理。

在道德上，也发生了重大的变化。传统哲学追求一种至善，它是永恒不变的，在任何场合都适用，永远是善的，它与任何外在条件无关。在现代哲学看来，这种无条件的善是不存在的，也不可能存在。善不是原则，你有多少原则也不可能是善；善只存在于行动之中，善的目的只有在“做”的过程中才可以实现。这就如同一个医生给人治病，不管他的医术多么高明，治疗方案如何完美，但若是不实施治疗，那么它就不可能有任何效果，他的医术也就不能得到实现。对于道德来说，重要的是做，而不是想。幸福只存在于成功的过程中。功利主义的、现实的道德观取代了来世的、非功利的道德观。

在社会的改造方面，现代哲学确立了与传统社会观念相反的主张：制度应当是为人而设的，而不是相反，要人去适应制度。换言之，制度应当成为增进人们幸福的工具。人不是固定不变的，他永远处于创造的过程中，因而社会制度应当为人们的这种创造性提供可能和保证。社会是多样性的结合体，没有多样性就没有社会。这意味着，社会是以承认人们之间的差异性为前提的。不仅如此，社会应当为这种差异性提供发展的空间和可能。

概括地说，哲学由传统到现代的转变主要表现为：由重整体到重个体的转变，由重来世到重现实的转变，由强调永恒到强调变化的转变，由形而上到形而下的转变，由向上追求本原到向下追求意义的转变，由重远大理想和普遍标准到重实际效果的转变。

这些转变诚然是在实际上发生了，现代社会也表现得比传统社会似乎更人道一些，个性有了比传统社会里广阔得多的发展空间。但是，也产生了一些新的问题，比如弗洛姆所说的个体的焦虑和孤独，似乎比传统社会中的人们也增加了许多。在现代社会中那些自杀的人，感到痛苦的人，大多不是物质生活上贫穷的人，而是富有的人，至少是衣食无忧的人。这表明，仅有上述转变，依然不能解决人类所有的问题。

这种对于传统思维方式的颠倒，是奠定于自我世界观之上的。近代以来人类观念的最大变化，便是个体自由观念的彰显。上述所有变化均与这一根本性的变化有关。而这也具有本体论的基础：我们这个世界中，在现实上没有任何超时间的存在，也没有任何抽象的、一般性存在——这些都不过是人的思维的产物。凡是存在的，无不是个体性的，只有一个个的人存在，而不存在一个人之“类”，只有一匹匹马，而没有一个一般的“马”。这就是说，一切存在都是个体化，即使我们人类与其他事物一样，都是由原子构成的，但这个抽象原子也是人们思维的产物，现实中的任何原子都是具体的，都从属于某个整体，因而具有某个整体的性质，即现实中的原子也是有个性的，在猪身上原子就具有猪性，在人身上就具有人性。【原载严春友《西方哲学名著导读》，清华大学出版社、北京交通大学出版社，2008，2010）