概念的辩证运动

 ——黑格尔《逻辑学》 【西方哲学名著品读系列】

在哲学历史上所表述的思维进展的过程，也同样是在哲学本身里所表述的思维进展的过程，不过在哲学本身里，它是摆脱了那历史的外在性或偶然性，而纯粹从思维的本质去发挥思维进展的逻辑过程罢了。

                         ——黑格尔

在一定意义上说，黑格尔哲学是对康德以来的德国古典哲学的概括和总结。他吸收了前辈思想中的精华，建立起了庞大的哲学体系，在这个体系中各种相互对立和矛盾的观点得到了统一与和解，前人的许多根本问题在这里也得到了独特的解答。

他的哲学体系由三个部分构成：《逻辑学》、《自然哲学》、《精神哲学》。真理的总体是各种规定的总和，黑格尔称之为绝对理念。绝对理念经历了三个发展阶段：逻辑阶段——纯粹本质的世界，自然阶段——绝对理念外化的世界，精神阶段——绝对理念回复到自身的阶段。

黑格尔的《逻辑学》不是普通的逻辑学，即不是通常所说的形式逻辑，而是本质的逻辑，它所描述的是事物本质的辩证运动过程。他的逻辑学揭示的是纯粹本质的世界，在这里没有任何感性的东西，所以表现在哲学上便是纯粹的概念运动，因为只有概念才能够揭示事物的本质，而感官所揭示的只能是现象，就这个意义而言，概念与本质是统一的。因此，概念的辩证运动也就是事物本质的辩证运动。

《逻辑学》由三个部分构成,分别是存在论、本质论、概念论。黑格尔这样的安排是有深意的：我们的认识都是从感性的存在开始，然后逐渐深入事物的本质，最后达到感性存在与内在的抽象存在的统一，即在概念（人的理性认识）里达到高级的认识。这个过程同时也可以看作是事物自身存在和发展的过程：事物一开始存在时往往只是一种简单的、感性的东西，例如种子，还没有展现出自己的本质；随着事物的发展，其内在的本质逐渐展现出来，从而在最后的结果里实现了自身，比如植物在最后的结果（种子）中完成了自己使命，可以说达到了它自己的“概念”。所以，《逻辑学》中的范畴和规定，既是事物自身的本质，也是人类思维的形式，黑格尔将其称之为本体论与认识论的统一。

作为开端的东西是直接的，没有任何前提，同时又应该具有最大的普遍性。这个东西就是“存在”，一切事物都具有存在的特性。什么是存在？存在就是“有”。这个“有”一开始还是很抽象的，没有任何规定，只是有那么个东西存在着而已。这个“有”实际上也就是个“无”，因为它没有实质的内容。于是可以说，有和无是统一的。不过，在这里发生了第三件事情，这就是“变”：从有到无的过程是一个变化，在这个变化里有和无统一起来了，“变”也就是有与无的统一，变化是既存在又不存在，它包含了前两者，所以高于前两者（有和无），是它们的真理。

变的本性是运动，运动的结果是特定事物的出现，存在有了具体的规定，这就是个别的事物。这特定的事物既有有限性又有可变性，它是某个事物，但不可能永远是，同时又能够超出自身变成为其他事物。

变化的结果是出现了“质”这个范畴，质是有规定性的有（存在），它使某物成为不同于他物的某物。这样的事物是独立自存的，保持着内在的同一性，是“一”。但在这一之内又包含着多，因为它自身包含着他物，不断变成他物。一是凝结为一个整体的力量，而多则是分裂这整体的力量。这就出现了“量”，量是一与多的统一，包含在变的过程之中。事物随着量的变化会出现质的区别，由此表明量中包含着质，量与质的统一就是“度”。度是存在论的最高范畴，是存在的完成。在度这一范畴中，最初没有任何规定的存在（“有”）获得了具体的内容和规定。

以上是存在论部分的基本环节。

本质论由本质、现象和现实三个环节组成。本质内在于事物之中，是尚未表现出来东西。但本质不可能永远隐藏着，既然是本质，就必然要实现自身，否则便不是本质了，换言之，本质是具有必然性的力量，是一定要表现出来的，本质的外在表现就是现象。现象本身是纯粹外在的东西，起初它表现为与本质对立的东西。随着现象的展开，现象逐渐表达出了内在的本质，两者达到了统一，这种统一就是现实，它是内与外的统一。可见，本质实现自身的过程是曲折的，而不是能够直接达到的。

在存在论中，范畴具有直接性的特点，各个范畴是独立的，它们之间的联系还潜在着，没有显现出来；范畴的发展方式是一个代替另一个。这表明，存在作为直接性是表层的东西。本质论中的范畴则不同，它们具有间接性、相对性，范畴之间互为中介，相互说明，因而是成双成对出现的。例如，本质论的阶段经过了同一、差别、对立、矛盾、根据、内容与形式、全体与部分、内与外、可能性与现实性、偶然性与必然性、实体与偶性、原因与结果等环节。因为，在这里已经深入到了事物的内部，本质不是直接呈现在眼前，只能间接地认识到，这是本质论中的范畴具有上述特点的原因。本质与现象只有在相互映照中才可以理解，它们是相互规定的，范畴成双成对地出现，就是要表达这一本质论阶段的特点。本质是间接的存在，是内在的。

概念论是存在论与本质论的真理，概念是存在与本质的统一。无论存在还是本质，都是片面的，因为存在只是事物的表层，是直接的东西，还没有表达出内在的本质；本质自身则只是间接的东西，还没有表现出来，尚未成为现实。概念则是两者的统一，在概念中，直接与间接、表层与里层被统一起来，克服了存在论与本质论各自的局限，达到了全体性，事物自身得到了完全的实现。

概念论的最高范畴是绝对理念，绝对理念是全部的真理，它是主观性和客观性的统一，克服了主观性与客观性各自的片面性。在这个阶段上，逻辑学的一切规定和范畴都结合为一个整体，达到了全体的统一，绝对理念是逻辑规定的全体，逻辑学于是实现了自身，回到了自身，由此构成了一个完整的圆圈。

所以，概念论的实质是自由。自由就是在他物中即是在自身中，自己依赖自己，自己决定自己。概念论中范畴的特点是“发展”，发展是由潜在到显现的运动过程，在这个过程中，潜在于自身中的东西得到发挥和实现。发展因此是一种自由的活动，通过这种运动，概念所建立起来的对方实际上不是对方，而是它自身，概念的对象在自身之内，所以它的对方实际上是概念自身。由于只有概念才能把握事物的本质，所以黑格尔认为本质与概念是同一的，因此也可以说概念就是事物的本质。

在上述极为抽象的哲学推演过程中，黑格尔阐发了非常丰富而深刻的思想，尤其是辩证运动的思想。这里只能举其要者予以简单说明。

世界可知论。他反对康德的不可知论，指出它是以世界的分裂为前提的，在康德那里，有限与无限、本质与现象、自由与必然、短暂与永恒、此岸与彼岸等对立的方面都是相互对立的，这是导致其世界不可知论的根源。在黑格尔看来，这两个方面既是相互对立的，又是相互统一的。双方相互规定，一方并不存在于另一方之外。比如本质与现象就是如此，看起来它们是对立的，但在发展过程中它们统一起来。因此，世界是可知的，由现象可以知本质，由有限可以知无限，因为本质不在现象之外，无限就在有限之中。

对立统一。任何事物都存在着对立的两个方面，但这两个方面之间又是统一的。它们对立，是由于它们各自具有不同的规定、不同的性质，所以说，两者的统一并不意味着两者相同，如果相同它们就是一个东西，也就不必进行统一了。统一恰恰是以双方的差异为前提的，没有差异就谈不到统一。对立双方都力图消除对方，但永远不能消除，一旦消除了对方，自己也就不存在了，因为恰恰在这种消除活动中双方互相规定了对方的性质，使自身成为自身，脱离了对方它就不是这个样子了。双方于是又是相互依赖的。这种矛盾关系与磁铁中两极的情况是一样的。对立统一运动是一切事物发展的源泉，这一运动使事物每时每刻都既是它自身，又不是它自身，由此推动着事物的发展。

质变与量变。量与质之间存在着内在联系，它们是可以相互转化的。不存在纯粹的量，任何的量里都已经包含着一定的质，而质又是由一定的量来规定的。没有无质的量，也不存在无量的质。因此，量的变化一定会引起质的变化，而质的变化也必定伴随着量的变化。

否定之否定。事物的发展是复杂的，不是直线式的，而是圆圈式的。事物以及人的认识的发展一般会经历三个阶段：首先是肯定，没有事物不会肯定自身，但在这个阶段上事物的自身肯定还是肤浅的、表面的，其丰富的内容还没有展现出来。其次是否定，事物的发展表现为自身的否定，不具有这种否定能力的事物就是死的事物。这种否定是对第一阶段的肯定的否定，由此事物进展到内在的本质，即内在的本质得以展现，从而克服了第一阶段的直接性和简单性。第三个阶段是否定的否定,因为否定阶段还是有片面性的，它与第一阶段的肯定处于对立之中，因此没有达到全体性。否定的否定就是要对第二阶段的否定的这种片面性进行否定，克服前两个阶段的局限，使事物的本质与现象得到统一，全体得以实现。在否定的否定中事物回到了自身，自身得到了实现，所以否定的否定是向自身的回复。在这里，在终点处，事物回到了起点，但由于经历了复杂的发展过程，这种回复因而就不是简单地复归，而是包含了丰富的内容。黑格尔说，同一句格言儿童也会说，但当它从一个老人嘴里说出来的时候，含义却要丰富、充实得多，因为它包含着老人全部的经历；而从儿童嘴里说出来就只是空洞的名词。这与否定之否定的意思有类似之处。

【原载严春友《西方哲学名著导读》，清华大学出版社，北京交通大学出版社，2008，2010】