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诗与思:严春友的博客
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可知性与不可知性的统一

(2009-12-14 16:19:10)
标签:

可知论

不可知论

杂谈

分类: 哲学、西方哲学

可知性与不可知性的统一

 严春友

 

一.世界不可知论与世界可知论

 

世界到底是可知还是不可知的?在这个问题上存在着两种观点:

一种是世界不可知论,这种理论有两个著名的代表人物。一个是休谟,他认为,实体是不可知的,如物质、神等都不可知,理由是:我们只能知道我们的经验,经验之外的东西我们是不知道的,而这些东西都是我们所不能经验到的,因此,它们只是人们的一些假设罢了;他还主张,事物的规律性也是不可知的,因为,规律性就是事物的因果联系,而因果联系仅仅是由于现象的多次重复在我们的心中建立起来的经验联系,即因果联系首先是由于同一现象不断地前后相续的出现,其次是由于我们习惯性的联想产生的,由于经常相续地出现,在我们的心中就形成了它们之间相互联系的经验,当下一次作为“因”的现象出现时,我们就习惯性地想到作为“果”的现象将要随后出现,这就是因果联系的实质。但是无论这种重复现象出现多少次,都并不能证明因果之间必然存在着本质的普遍联系,事物之间是否具有必然联系我们是不知道的,因为它仅仅是我们的一种经验。这样,我们就不能根据这种因果联系,从前一个事物的出现推断出后一个事物也必定出现,因为即使这一因果联系已经重复了一万次,但我们并不能保证第一万零一次还会如此。例如,你考察了十万只乌鸦是黑的,但不能就因此得出结论说,所有的乌鸦都是黑的,我们只能说这十万只是黑的,而不能说第十万零一只也是黑的,因为它也许是白的。这就是说,我们的因果推断不具有普遍必然性,而只具有概然性,因果联系只是一种或然性的规律,只能证明过去,不能证明未来,未来不具有确定性,它也可能这样,也可能那样。

另一个代表人物是康德。他提出,自在之物是不可知的,原因是:自在之物存在于现象的背后,它向我们显现现象,但它自身并不显露;自在之物是不依赖于主体而独立存在的,它作用于我们的感官,为我们的感官提供现象;能够为我们所知的部分只能是现象,现象依赖于我们的认识和自在之物而存在,不是独立的存在;另外,现象与自在之物是不同一的,现象并不反映自在之物的全体,而仅仅是它的一部分,所以,自在之物不可知。人类之所以不能认识自在之物和关于世界的全体的理念,还在于人类没有能够认识整体的认识工具,人类的感性、知性和理性,只能认识有限的、局部的事物,而不能认识无限的、整体的事物。理性虽然是最高级的认识,但它也只是对有限的知性领域的一种综合,这种综合依然是有限的,用这种有限的认识工具来认识无限的整体是不合适的,也是不可能的,这就如同用小孩子的头脑去理解大人的思想一样,因而一旦我们用理性去认识无限的整体,就会出现“二律背反”,即出现自相矛盾,对于这种矛盾我们没有能力解决,两种相互矛盾的命题,不管从哪一个方面来证明,都可以是正确的。因此,自在之物和关于整体的理念(如上帝、世界和灵魂)是不可知的。

另一种可以叫做世界可知论。它认为世界本质上是可知的,因为,虽然永远有我们所不能认识的东西,但那些未被我们所认识的东西,在本性上是可知的,只要我们达到了认识它们的条件,那些未知的事物就能够为我们所知。这种观点还主张,世界之所以可知,还由于自在之物(本质)与现象是统一的,而且各种对立的现象也都是统一的,如有限与无限、整体与部分、偶然和必然、内因与外因等都是对立统一的,既相互对立,但又相互统一、相互包含,这样,我们就可以通过现象来认识本质,通过有限来认识无限,通过部分来认识整体,通过偶然来认识必然,通过外因来认识内因。从这个意义上说,世界是彻底可知的,它的不可知,只是暂时的。

世界可知论有唯心主义的,也有唯物主义的。前者如黑格尔,他主张世界的本质与人的理性是同一的,世界的本质就是理念,世界上的种种现象都是这种理念的外化,而人的理性是这种理念发展的最高阶段,是理念发展的自觉的、有意识的阶段,因而两者实质上是同一个东西,所以,理性必然能够认识世界的本质。后者则认为世界的本质是物质,一切都是物质的表现,物质世界是客观存在的世界,本质上没有神秘性,物质的一切属性都可以客观地展现出来,所以世界本质上是可以认识的;又由于人的意识只是物质的一种特殊存在形态,物质的高级发展阶段,因而它在本性上与物质是同一的,这就决定了人的意识一定能够认识这个世界。故世界是可知的。

我认为,这两种观点各有长短,认为世界完全可知与认为世界完全不可知,都是同样片面的,只有把这两种观点统一起来,才是完整而全面的认识。这种全面的认识就是:世界是绝对不可知性与相对可知性的统一。

 

二.世界的绝对不可知性

 

世界的绝对不可知性,并不是说世界是绝对不可知的,而是说世界的绝对意义是不可知的,同样,这个世界中的任何一个事物的绝对意义也都是不可知的。前面提到的不可知论只有在这个意义上才有其合理的一面。

事物的本来状态确实是不可知的,因为,一旦我们对一个事物产生了认识,就把我们自身的主观性赋予了事物,事物就在主体的注视下发生了变化,或者说在我们的眼中发生了变化,这个事物就不可能是原来没有主体注视它的那种状态了。一块石头、一朵花,当我们看到它、说到它的时候,就已经不是它本身了,就已经加上了我们的情感、理解等主观的因素。一个人独处的状态,我们无法知道,当我们看他的时候,已经不是独处了,他已经对我们的存在、出现做出了反应;即使用录象暗中录下他的独处状态,也不是纯客观的状态,录象本身就是一种加工过程,被录的影象已经是改造过的影象。我们可以发现,录象、照片与本人常常会有很大区别。

尼采说过,任何事实都已经是一种解释。我们所谓的事实,并非与主观无任何关系的客观事实,这样的事实虽然是有的,但我们无法知道,当我们知道的时候,它就不是纯粹的客观事实了,因为,这时我们已经在一定程度上对它进行了解释。在某一届世界心理学大会上,会议的组织者进行了一个实验:正当人们聚精会神地开会的时候,突然有人持枪追逐着一个人跑进会场,然后又跑了出去,前后只有几秒钟。随后,大会组织者让在场的人描述他们所看到的情景,结果不同的人所看到的景象差异非常巨大。还有个实验也说明了同样的问题:第一个人做一个动作或说一句话,让另一个人传递给第二个人,然后,第二个人又传递给第三个人……在传到第二个人时就已经发生了一些微小的变化,等传到第六、七个人时,已是面目全非了。这些事例说明,人们总是从自己的观察角度、用自己的理解来描述事实,事实是已经经过人的意识加工过的事实,是主观化的事实。

人的价值观念中的主观因素进一步影响着这种解释。当面对银行里成堆的钞票时,一个本分的人不会有什么非分之想,一个不本分但却老实的人可能会想自己一定努力去想办法挣很多的钱,而一个有犯罪倾向的人或罪犯,首先想到的可能是抢劫。有些人一生与金钱打交道,却一尘不染;而另一些人离金钱很远,却要抢劫。之所以有这些不同的想法和行为,是由他们不同的价值观和人生观所决定的。又如金子,从自然的角度看,金子与破铜烂铁并无不同,一切事物无所谓贵贱、无高级和低级之分。金子的实际用处远没有铁大。可是在人的眼中,金子却闪闪发光,成了高贵的象征。这样,“金子”就已经不是金子(自然中本来的金子)了。换一个主体来看,金子就分文不值,如对于猪狗而言,金子毫无用处。在特殊情况下也可以看出金子的价值是人造出来的:有个故事说,在发洪水的时候,穷人背了一包窝头逃走了,而富人却带上了一包金子。在洪水中两个人漂到了一起,富人饿了,想用金子与穷人换窝头吃,但穷人不换,结果富人最后饿死了。在这种状况中,金子一点价值也没有了。看来,金子的性质是由人的价值观念造成的,金子的种种性质,与其说是自然属性,不如说是社会属性。

知识的结构则决定着人们的解释方向。天上飞过一颗彗星,天文学家认为那是自然的天象,没有什么奇怪的;但星象学家却认为那是人间灾变的征兆。在一朵花面前,植物学家认为那不过是植物传花粉、繁殖后代的工具,即是植物的生殖器官;而一般人首先想到的是它很美。

人的生活方式也影响着人对事实的解释。一个牧人看到绿草时,首先想到的是它可以放牧牛羊;而一般人则觉得它可以美化环境;农民会想到它可以晒干了当柴烧。

上述种种,都说明事实只是人的一种解释而已。因此,独立于人的感觉和解释客观的事实,尽管是确实存在的,但我们却不可能知道的它。

事实还依赖于我们的认识程度而存在,换句话说,事实是我们认识的结果。同样一个事物,随着时间的推移,我们会对它产生不同的认识。这并不是因为事物的性质变化了,而是由于我们的认识发生了变化。从某种意义上说,事物本身是不变化的,变化着的只是我们的认识。同样的人类,古代人认为它是神创造的,而现代人却认为他是自然进化的产物;在地球上一出现生物的时候基因就存在了,但古代的人不知道生物体中的基因,所以他们对生物现象不理解,而我们认识了基因以后,对生物的认识就大为不同了。有什么样的事实,是由我们的认识程度决定的,事实是我们认识的产物,是我们依据已经获得的知识对事物进行的一种解释。所以事实只标志着我们对事物的认识能力,是以我们的认识能力为基础的,我们有什么样的认识能力,就会有什么样的事实。因此,我们不能断定我们现在的认识就是绝对的、客观的事实,因为过几千年后我们就是古人,我们的认识就会被超越。从这个角度说,我们对事物的认识,主要标志着我们对事物的认识能力,认识到了基因,就证明我们有了认识基因的能力,至于这种能力已经深入到了事物的哪个层次,我们不得而知。

既然世界是无限的,那么,在我们的认识面前就永远有一个巨大的、无限的领域是我们无法知道的,尽管它本性上是可知的,但我们的认识能力的有限性决定了它永远不可能为我们所知。我们的认识无论达到怎样的程度,都不可能接近它,都不可能与无限相比较,因为无限是不可接近、不可比较的,如果它可以接近的话,就不是无限了;因为,我们的任何认识都是有限的认识,以有限来接近无限,是不可能的。无限是不可知的,可知的不是无限,因为一旦为人所知,就是赋予它一些规定,任何规定都是有限的,都是一种限定,而无限是不可规定和限制的。无限不仅不可知,而且不可说,可说的也不是无限,说已经是一种限制。既然我们永远不可能接近无限,那么无限就是不可知的。

每一个事物都有无限的性质,我们所知道的只是非常有限的性质,而那由无限的性质所构成的事物整体,我们无法知道,而只能知道它的有限的部分。一个事物的意义是由整体规定的,而我们不是整体。同时,任何一个事物都与整个无限的宇宙联系在一起,与所有事物之间保持着无穷的联系,而我们不可能知道这所有的联系,所知道的只是极其少的一些联系。因此,一个事物的整体性质、它与其他事物和宇宙的大部分联系,我们是不知道的。

同时,我们已知的事物与未知的无限究竟处于一种什么样的关系,我们是无法知道的,因为我们不知道那无限的事物是什么。既然我们不知道我们的已知在无限的未知中的地位,那么,从本质上说,我们对我们的已知的根本性质、根本意义也是不能确定的。

这个世界的终极意义、最终归宿,它为什么要存在,为什么要这样存在,又为什么要毁灭,甚至于是否有终极意义,对于这些问题我们是没有能力回答的。

从上述种种可以得出结论,我们的世界是绝对不可知的,甚至于我们也不知道它究竟是不是不可知。

 

三.世界的相对可知性

 

世界的绝对不可知性仅仅是就其终极意义、整体和无限而言的,而相对于我们的认识来说,世界又有可知性,世界可知论只有在这个角度上才是成立的。

我们所知道的,永远是我们所能够知道的,这就是说,有些东西注定是我们不可能知道的,所以我们无法谈论它们的有无。

首先,我们所知道的是我们的认识能力所能够认识到的。换言之,世界的可知性是相对于我们的认识而存在的。我们有什么样的认识能力,就知道世界和事物的什么样的性质。

其次,世界的可知性只意味着它是相对于我们具有这样的认识器官、具有这样结构的生物而存在的。如果换一种生物,它对世界的认识就会与我们截然不同。同时,我们的特有的认识器官就决定了我们只能认识世界和事物的有限的层次,而不可能认识世界的一切层次,即我们对世界的“知”受到我们的认识器官和我们身体结构的限制。我们对世界的认识,只是我们这样的一种生物对它的理解。

我们有这样的器官,于是就有了这样的认识,这样的认识又贯穿了这样的逻辑,由此形成了这样的知识。可见,我们的逻辑、知识仅仅是相对于我们这样的人来说才是成立的,那么对于整体、对于其他物种来说是否成立,我们就不知道了。我们的逻辑,起码对于其他动物来说是无法接受的。这种知识、逻辑体系在整个宇宙中正确到怎样的程度、是否正确,我们也无法知道,也许,我们的逻辑完全错了。这就决定了我们的认识只能是一个有限的层次,超宏观和超微观的领域是我们不可能认识的,或者说我们的认识器官只能认识中间这个层次,无限大与无限小,都超出了我们的认识能力。

更为关键的是,我们的知识是一个自成体系的系统,它能够自圆其说,自相一致,是一个自恰的系统。可是,这个知识体系的前提却是不可知的,因为我们的一切知识的前提都是一个假设,对于这个假设,我们无法证明。建立在无法证明的前提基础之上的知识如何值得信赖呢?世界的可知性,只是相对于我们的这种逻辑而存在的。

所谓的可知性,也只是相对于我们的词语而存在。事物本身是早已存在了的,它本身并没有名称。我们人类认识了它们以后,就给它们起了一个名称。这就是我们的“知”的实质。事物就是那个样子,就那样存在着,它本不是什么,但我们认识了它们以后,就规定它“是什么”,这种规定就是我们的“知”。我们的理解和认识只是起了一个名字而已,而世界还是那个世界。比如我们说,这是树,那是水,这并不是事物的本质——如果说是,也只是我们的一种规定而已,至于我们称之为水和树的东西究竟是什么,我们是不知道的,因为那是由整个宇宙来规定的。

人类的认识也可以说是无限的,但这个无限与宇宙的无限不可同日而语。人类认识的无限性,是指它的认识没有限度、没有界限,或者说我们不知道它的限度,但他达到的任何认识都是有限的,所以它是一种假无限,它不是无限本身。而宇宙的无限却是真无限,它是永恒的。因此人的认识的无限远远不能与真无限相比。相对于宇宙的无限性,人类的无限是极其有限的,就人类而言,它仅仅是宇宙存在过程中的一个短暂的小插曲,而在宇宙无限的戏剧中,人类的存在几乎可以忽略不计。

总之,世界的可知性,仅仅是相对于我们人类的可知。我们所知道的世界及事物的意义,仅仅是它们对于我们人类而言的相对意义,是相对于我们的认识的意义。

 

这样,从总体上说,我们的一切认识都是可知性与不可知性的统一,任何一个我们所认识的事物也都是可知性与不可知性的统一。我们的任何“知”都包含着不可知。

由于任何事物对我们来说都包含着绝对的不可知性,因而存在是神秘的,因为任何存在从终极的意义上讲都是不可理解的,任何存在都包含着我们未知的因素,那些未知的东西,对我们而言就是一种神秘的东西,因为我们还没有理解它们,甚至还不存在理解不理解的问题,它们尚位进入我们的视野。由于世界的绝对不可知性,因而世界本质上是神秘的、不可理解的。从这个角度来讲,神秘主义也有其合理的成分。正是由于存在具有神秘性的一面,因而我们对于存在就应当有一种敬畏的情怀。

 

【原载《武汉工程职业技术学院学报》2001年第3期。题为论世界是可知性与不可知性的统一”】

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