很难在哲学的层面来说海德格尔的遮蔽。因为它涉及西方哲学纷纭复杂的历史，对于东方人来说，西方哲学的思路是我们完全陌生的。从另一方面说，我只是一个喜欢哲学的普通人，对于哲学的理解只能着眼于普通的生活层面。但是，海德格尔的哲学又是那么具有吸引力，那么让人充满遐想。于是，哪怕有再多的误读，我也顾不上了。

    海德格尔的遮蔽是和敞开相对应的。遮蔽让万物幽暗，敞开让大地澄明。这看起来和宗教以及心理学里的一些概念有些相似。宗教认为心灵的蒙蔽会让人坠入深渊，心理学认为不恰当的认识驱不走心灵的阴霾。只不过海德格尔的遮蔽是关于存在本体的，而宗教和心理学说的主要是关于个人的。

    从我个人的理解来说，在海德格尔那里，构成大地的自然物本无意义，自然原本处于遮蔽的状态；而文艺作品作为真理呈现的方式之一，它呈现真理，将大地带入敞开的领域，大地因此而获得意义，世界因此而建立起来。借用语言学的说法，是人类的命名让万物具有了意义，人类以此建立起有意义的世界。“大地进入作品而凸现。”所以在海德格尔的哲学里，诗，和其他文艺作品一样，是让大地敞开的一种形式，作品呈现的是真理。海德格尔所提倡的诗意的生活也是从这个意义上说的。

    这样，我们所道听途说的海德格尔的诗性的生活似乎并不太对。在东方人这里，诗是感性的、美的、愉悦的，是与现实功利远离的享受。而海德格尔的诗性，其实是远离遮蔽，是意义的敞开，是真理的呈现。这可能就是东方和西方一种传统之“隔”吧。美和愉悦是个人的体验，而对真理的追问逾越个人，遍及众生和万物。这里不是大小的区别，只是涵义的差异。

    海德格尔把艺术把诗置于遮蔽和敞开之间，世界的意义因为艺术的呈现而获得，大地经由艺术作品走出遮蔽，走向敞开，通向澄明。艺术成为人类存在的一种形式。这让我想起海德格尔与此相关的另一个说法：“语言是存在的家园。”人类因为语言的存在而存在，语言发现并呈现自然的物性和人类的心性，并将它们统一到一个框架里，形成有意义的世界，形成我们称之为的存在。而诗作为语言的至极，正成为带领大地形成世界的一种途径。

    从这个意义上来理解艺术和诗，那么，诗既与美、与愉悦不同，又远远超越了美和愉悦。由此引伸，诗意的生活是发现真理、揭示存在意义的生活，是引领大地构造世界的生活。在诗的辉光里，万物众生走出遮蔽，走向澄明之镜……