先秦时代墨儒道并存，为何后来只剩下儒家独大？
中国历史上春秋战国时代，是一个社会大变动时代，各个国家为了争夺霸权，打了个不亦乐乎。也不知道是啥原因，社会变化如此剧烈时代，却是中华文化最璀璨的时代，百花齐放百家争鸣，形容的就是这个时代。后来国家大一统，社会安定了，可也只剩下儒家这一家独大啦，其他各家或退隐，或消亡。也许也正是因为这个，才有了中华文化数千年不中断的传承吧？
轩主想从道家的杨朱学派与墨家学派的消亡，对比儒家的兴盛，说说这件事。
墨家与道家的杨朱学派，可谓是极度相反的两家学说。
墨家讲究兼爱、非攻、尚贤、尚同、天志、明鬼、非命、非乐、节用、节葬。墨子主张用兼相爱反对儒家的爱有差异，用交相利反对儒家的罕言利，用非命论反对儒家的天命论，用事鬼神反对儒家的不事鬼神，用节葬反对儒家的厚葬，用非乐反对儒家的礼乐。墨子的非命、非乐旨在强调人力的作用，不同意儒家的亲亲主张，提倡尚贤，即选拔贤人来治国。认为社会动乱的原因在于人与人之间不能互爱互利，因此提倡“兼相爱，交相利”，以缓和冲突。由兼爱发展的非攻认为攻人之国最为不利。以极端平等之思想催迫周秦之贵族政治。墨子讲究摩顶放踵以利天下，就是从头顶到脚底，都可以放弃自己而去为别人谋福利，是彻头彻尾的牺牲自我，以利别人。看了这个是不是有点儿熟悉？记得小时候上学，学习的就是“全心全意为人民服务”，大概就是墨子精神的一种体现吧？要想让天下人，人人都自我牺牲，只图利他人，这是做不到的，除非人人都是圣人才行。可世上哪里有那么多的圣人啊！大家都是普通人而已，根本做不到不为自己，只利他人。
杨朱是另外一个极端。他属于道家学派，不过和传统的道家也有着不小的差别。杨朱学派在战国时代独树一帜，与儒墨相抗衡，卫道之庄周，宗儒之孟轲皆曾加排斥与攻击，大概正因为这种非议的影响，传后世学者望而止步。杨朱愤世而倡导“贵己”之说，“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”又说：“善治外者，物未必治；善治内者，物未必乱。以若之治外，其法可以暂行于一国，而未合于人心；以我之治内，可推之于天下。”人人治内贵己，互不侵、损，人人自重自爱，不就各安其所，天下治理了吗？从“贵己”出发，杨朱造构了他的学说。杨朱的政治主张是建立一个“人人不损一毫，人人不利天下”的社会。《说苑·政理》记载，杨朱曾与梁王论“治天下如运诸掌然”。他把自己比成尧舜，自称是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的贤人。他不治家，而专门从事政治活动。韩非说杨朱与墨翟一样有治世之才。杨朱思想的核心是“拔一毛而利天下，不为也。”意思是天下每一个人都这样一毛不拔，都能不妨害他人的利益，才为自己的利益着想，假如能做到这样，社会又是另外一个形态啦。
大家只记住了杨朱的拔一毛而利天下，不为也。这是何等的自私自利？当然了深层的没有人去深究。如果人人都这样自私自利，这个社会肯定好不到哪里去，杨朱学说的消亡也就不奇怪啦。
儒家既不像墨子那样只为他人，也不像杨朱那样只为自我。儒家最为人知的就是“中庸之道”，既中正、平和。他们在墨家和杨朱之间取其中，既为我，也为他人，不走极端。历史经验证明，儒家才最适合我们这个社会的实际，所以才有了汉朝的“罢黜百家、独尊儒术”，之后才有了两千多年中华文化稳定的传承。
当然道家的传承也没有中断，不过杨朱这一派却销声匿迹了，道家也没有成为社会的主流。
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