【原文】

 

    知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

    【注释】

 

    知者不言，言者不知(1)。塞其兑，闭其门(2)，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘(3)，是渭玄同(4)。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱(5)。故为天下贵(6)。

 

(1)知者不言，言者不知：知"道"的人不随便说，随便说的人不知。"道"有人认为，这句话还含有更深一层意思：智者是不向人民发号施令的，发号施令的人就不是智者。

 
(2)塞其兑，闭其门；此二句见于五十二章，注释参看该章注释(6)。

(3)挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：这四句重见于四章中，疑是此处错简重出。把他们的锋芒磨去，把他们的纠纷化解，涵蓄着光耀，混同着尘垢。这一段活可以理解为统治者治民的原则，也可理解为老子对理想人格形态的描述。从后者角度看，一个人，如果锋芒外露，就容易摧折，故应磨平它，一般人各自从片面观点出发，坚持自己的意见，因而是非纷纭，无所适从，要"解其纷"，就得放弃片面。凡阳光照射，必有照不到的阴暗面，只有懂得"负阴"、"抱阳"对立统一的人，才懂得"用其光，复归其明"。宇宙间到处充满尘埃，人世间纷繁复杂的情形也是如此，超脱现实不可能，只能化除成见，因势利导，让好的、不好的都能发挥应有的作用，这便是"同其尘"。

 

(4)玄同：玄妙齐同的境界，也就是"道"的境界，老子理想的人格形态，是"挫锐"、"解纷"、"光"、"同尘"，最后达到"玄同"的最高境界。"玄同"的境界是消除自我的固蔽，化除一切的隔膜，超越世俗人伦关系的束缚，以开朗、宽豁的态度对待一切的人和事。

(5)不可得而亲? .不可得而贱：这六句表明，"玄同"的境界超出了亲疏、贵贱、利害的区别。

(6)贵：动词，尊重的意思。一说贵当作"贞"，形似而误；贞借为正，首领、君长的意思。

    【译文】

    聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这

就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。（译文1）

 

    智者是不随便（向人民）施加政令的，施加政令的人就不是智者。塞住他们知欲的孔窍，关闭他们知欲的门户，磨去锋芒，化解纠纷，涵蓄光耀，混同尘垢，这就叫做玄同的境界。这样就不分亲近，不分疏远，不分利益，不分祸害，不分高贵，不分低贱。所以这样的人能做天下的君王。（译文2)

 

    一旦有了某一领域的知识，他不会到外面随便张扬，那些喜欢抛头露面的又没什么真才实学。如若封闭了自己的思路，就如同将自己关闭在门户之中；挫败对手的锐气与分道扬镳也是相仿的；能协调阴阳之光与同流合污也没有本质的区别。这即是所谓深奥的“相同” 原理。所以，当得不到某一事物时，总是采取与之相对立的方式：或亲近，或疏远，或过分褒扬，或大肆贬斥。总之，能采取灵活应变手法是天下最高的理想境地。 (译文3）

 

　　【古文正解】

 

　  行而可知者，物也；不可行而知者，道也。知者不言，言者不知。  

 
　　知道有三：一曰有，二曰无，三曰常，合谓之玄。天地之母，万物之宗。  

 
　　是以，明道亦有三：一曰有正，二曰无定，三曰至极，合谓之妙。有正者，不殆之居也，在内合和，在外相宜，则天下清静矣；无定者，与物纷纭也，反以为动，弱以为用，周遍万物若悠游从容；至极者，无极之极也，冥通万物，天性众生，自然，功成，尊贵若无名。  

　　总天下以知，要大道以明。物我人众皆齐一，得者得，失者失。  

　　是以修之于道者，明而后诚，知而后行。其径曰玄超，其门曰玄同，其方曰双用两全。损之复损，弃之复弃，夫唯减负以极，致乎不测之境，臻乎完善之地。  

 
　　大爱不亲疏，大益不利害，大德不贵贱，大道不有无。超超然是以尊贵于天下也！  

　　形而下，玄而上。穷齐于物者不知道，徒然虚无者亦不可以得道。为所欲为者谓之不道，不道早已。  

　　是以明者不喧，行者无为，教者不言，治者昏闷。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。  

 

   【今文正解】
 
　　用行动可以获知的，是物体；无法用行动获知的，是大道。知道大道的不能够描述它，描述大道的实际是不懂得。  

　　知晓大道有三点：一是存在，二是虚无，三是永恒不变，合称为“玄”。是天地共同的发源，是万物共同的遵从。  

　　因此，明白大道也有三点：一是有稳定常态，二是没有固定极端，三是作为一切的极致至上，合称为“妙”。  

　　有稳定常态，就是有不衰败的所在，在一物之内叫合和，在外叫相互适宜，那么天下的常态就是清静；  

　　没有固定极端，是大道交接万物的运动变化，以反向为运动，以柔弱为使用，遍及交接万物却悠闲自如一般；  

　　作为一切的极致至上，就是超越极端的极端，昏昧中与万物相合相通，孕育万物的天性而随之生息，以任物自然为方式，有莫大的作用莫大的成功，至尊至贵却好像朴实无欲没有名号。  

　　归纳天下以此认识大道，把握大道以此明白一切。不论物类还是我，个人还是大众，都齐同归属于一个大道，与之相得就会获得，与之相失就会失去。  

　　因此修行大道的人，明白大道的好处就会诚恳相信，知道大道就会贯彻于行动。  

 
　　所走的路叫做“玄超”，像恍惚大道超越具体物态一样，超越具体的矛盾纠纷； 

 
　　所进的门叫做“玄同”，与玄微的大道保持一致；  

　　所取的方法叫做“双用两全”，既利用大道的作用又采用大道的方式，既周全外物又成全自身。

  
　　把多余的减损又减损，把累赘的抛弃又抛弃，只有减损负赘达到极致，才进入不可测度的境地，达到完善的地方。  

　　大的爱戴超脱于亲疏，大的好处超脱于利害，大德超脱贵贱，大道超脱有无。超脱才能够全天下都尊贵啊！  

　　具体的是低层次，超脱的是高层次。枉然对等于具体事物层次的不懂得大道，拘泥于彻底虚无的也不能以此得到大道。放纵妄为的叫做不符合大道，不符合大道的早早灭亡。  

　　因此，明白道的不哗众，修行道的不多为，用道教化的不标榜号令，以道治国的常政治昏闷。因循大道的妙用光芒，再回归道大道的端正明亮，而且不会给自己遗留殃咎灾祸，这就叫做双重的恒常。

   【引语】

 

    四十二章和前一章讲的都是“和”，这一章接续前章，重点讲的也是“和”。四十二章说“冲气以为和”，是讲事物矛盾着的双方，经过斗争而达到和谐与统一。前一章讲的“知和曰常”，即以和为事物

的常态。本章讲怎样可以保持常态的和。这三章之间层层深入，逻辑性极强，向人讲述了“和”的最高道德境界。不过这一章文字蕴含很深，这就不仅仅是指执政之人，而且也包括世间人们处事为人的人生哲理。他要求人们要加强自我修养，排除私欲，不露锋芒，超脱纷争，混同尘世，不分亲疏、利害、贵贱，以开豁的心胸与无所偏的心境去对待一切人和物。如此，天下便可以大治了。

 

    【评析】

    在老子看来，得“道”的圣人，即修养成理想人格的人，能够“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，这就达到了“玄同”的最高境界。对此，车载评论说：“锐、纷、光、尘就对立说，挫锐、解纷、和光，同尘就统一说。尖锐的东西是容易断折不能长保的，把尖锐的东西磨去了，可以避免断折的危险。各人从片面的观点出发，坚持着自己的意见，以排斥别人的意见，因而是非纷纭，无所适从，解纷的办法，在于要大家从全面来看问题，放弃了片面的意见。凡是阳光照射到的地方，必然有照射不到的阴暗的一面存在，只看到了照射着的一面，忽略了照射不着的另一面，是不算真正懂得光的道理的，只有把‘负阴’、‘抱阳’的两面情况都统一地加以掌握了，然后才能懂得‘用其光，复归其明’的道理。宇宙间到处充满着灰尘，人世间纷繁复杂的情况也是如此，超脱尘世的想法与做法是不现实的，众人皆浊我独清的想法与做法是行不通的，这些都是只懂得对立一面的道理，不懂得统一一面的道理。只有化除成见、没有私心的人，才能对于好的方面，不加阻碍地让它尽量发挥作用，对不好的方面，也能因势利导，善于帮助它发挥应有的作用，‘同其尘’，是对立的统一道理的较高运用。”（《论老子》，第48面）

 
    【补充：玄同】

 

    知者不言，言者不知。

 

    得道之人贵行不贵言。大道天机，只可神会，不可言传。“知者不言”，是道德使然，因为言传则流于炫耀，有违天理。另外，不合时机，不合对象的言传，不会有人相信，反遭流言誹语，被视为宣扬迷信或神秘主义，故不言。妄言者没有真知，只是夸大其词，或者凭空想象，乃哗众取宠而已。

 

    塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。

 

    兑：呼吸器官即嘴、鼻。 门：能够为外物诱发情欲的门户。

 

    “塞其兑，闭其门”。道德功修至胎息境界，不用口鼻呼吸而用肚脐或毛孔呼吸，关闭自我知欲的一切门户，守住大道之境。这已不是练功的方法问题，而是由量变到质变修道有成的象征。

    “挫其锐，解其纷”。挫除了自我妄为之念，不争不贪；化解了自我纷纷之想，无悔无怨。不合大道的自我主观意愿、情感，已彻底抛弃。

 

    “和其光，同其尘。”自我目光统一于大道之光、真我之光，即主观意识统一于客观规律。功名利禄、荣华富贵皆为大道之尘埃，我与大道同真，与万物一体。不以己悲，不以物喜，一切顺其自然。

    “是谓玄同。”自我之德统一于大道，完全扬弃自我，与真我同一，与宇宙同构而成为“神人”、“圣人”。

 

    故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

 

    朴，是自我之君。朴的取得，是自我之德同于大道的结果，是自我超脱了亲疏、利害、贵贱乃至生死，达到物我两忘，不为一切主观的好恶、是非、美丑等情感所羁绊的成果。所以，对于自我而言，不可因得朴而与之亲近，也不可因得朴而与之疏远；不可因得朴而谋私欲，也不可因得朴而危害他人；不可因得朴而自以为贵，也不可因得朴而自以为贱。因此，成为天下最可贵的人。

 

    本章论述了真人、圣人之所以为天下贵的品质。人生的真谛在于认识自我、超越自我，创造真我。只有重塑自我，才能与宇宙同心，确立正确的世界观、人生观和价值观。以超脱自我的精神从事社会实践活动，才会有益于他人，有益于社会。这样的人，必然成为社会上最可贵的人。