社会是由不同的人构成的，每个人都不相同。人是复杂的，不同的遗传基因、传统、信仰、习俗、经历、教育、价值观等的影响，形成一个个形形色色的人，进而组成万紫千红的社会。一撇一捺即人字，能撇能捺才是人生大智。

理论思维是民族文化的核心和精髓，是民族智慧的集中体现。关于人的研究，从人类诞生以来就没有停止过。人类历史，就是研究人的历史。怎样做人？怎样在现实条件下做一个发展得比较理想的人？中国古代先哲先贤对人和理想人格的研究早已有之，各种著作均有经典的表述和概括。

一、儒道佛对人的不同分类和对理想人格的向往

中国传统文化以儒道佛（或称儒释道）三家为主干，儒家提倡仁礼安邦，道家提倡无为而治，佛家提倡万法皆空，统贯着中国传统文化和学术的命脉。以儒治世，以道修身，以佛养心，三者相辅相成，为社会和个人提供不同的哲学思考和人生指导。儒家主张以仁义礼智信等美德，来调整个人与社会之间的关系；道家主张道法自然，强调个体的内在修养达到心灵的自由：佛家关注人生苦难与解脱，强调通过觉悟超越世俗的束缚和苦难。

儒道佛人生之道分别从立命练身化性做起，其中关于人的分类和对理想人格向往的出发点不同，因而也各不相同。道家和佛家对人从养生和修为上进行简单区分，对人进行细致分类的当属儒家。儒家以治世为主，对人从不同的角度和不同的方位进行评价，确立了几千年来社会公认的标准，也是社会对人的看法的主要依据。

佛家心怀慈悲之心，普度众生，认为众生平等，人人都有一颗善良的心，只要经过修行就可以达到“佛”的状态。佛家把修行目标依据修为高低分为佛、菩萨、罗汉。佛觉行圆满，自觉觉他，处于有情和无情之间；菩萨尚未达到觉行圆满，觉悟尚有情，自觉觉他；罗汉觉悟却无情，自觉不觉他。佛家信奉因果报应，善有善报，恶有恶报。佛家对人的分类，用通俗的话来说，就是好人和坏人。好人积德行善，一心向佛；坏人造孽深重，坠入地狱遭受苦难。

二、黄帝根据人的寿命长短，分为真人、至人、圣人、贤人

《黄帝内经·素问·上古天真论》有一段黄帝与岐伯的对话，讨论人的分类，黄帝根据人的寿命长短，分为真人、至人、圣人、贤人。

真人：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”与天地同寿，属于神仙系列。

至人：“淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外”，也是寿命久远，归于真人。

圣人：“无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”寿命百岁以上，为圣人。

贤人：“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”比一般人长寿，谓之贤人。

三、孔子将人分为大圣、贤人、君子、士、庸人五种

对于人的身份地位，儒家大致具有相同的看法，那就是“君权神授”，支持社会等级制度划分。《荀子·君子》云：“故尚贤使能，则主尊下安；贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则事业捷成而有所休。”孔子孟子荀子都建议以民为重。《荀子·哀公》云：“且丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”《孟子·尽心章句下》云：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

儒家还有一种分类，就是从道德品行方面进行区分，以孔子的划分影响最大。《荀子·哀公》云：鲁哀公询问孔子，衣裳光鲜的搢绅士大夫是不是贤人？孔子说不一定，并进一步解释，将人分为大圣、贤人、君子、士、庸人五种。

何谓大圣？“知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。”大圣无所不晓，合乎大道，他的作为很难被别人因循和认知，然而可以保证万物和谐运作，这样的人就是大圣。

“所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫。如此，则可谓贤人矣。”贤人就是行为中规中矩，言论被天下效法，不因为言行而伤害其本身，富有天下而取财有道，把钱捐出去也不忧患贫病，这样的人就是贤人。

“所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。”孔子对君子的定义，就是忠诚守信，却不自以为有功德；仁义有道，却不炫耀；睿智聪慧，却不在言辞上争辩；别人以之被榜样并认为可以企及到他的修为，这样的人就是君子。曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”

所谓的士，不一定通晓所有的道和术数，却有所依据和遵循；虽然不能获得所有人的赞誉，却有所坚守和秉持；了解的知识不多，却务求审慎；言论不多，却言之有物；做事不多，却知道为何去做。最主要的是能够做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，这样的人就是士。

“ 所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏。如此，则可谓庸人矣。”庸人能言善辩，却缺乏知识，做事举动不知缘由，自身被耳目鼻口心五种欲望所主宰，这样的人就是庸人。

 四、 庄子理想人格的向往是圣人、至人、真人、神人

庄子在《齐物论第二》提出“天地与我并生，而万物与我为一”的命题。庄子认为人的生命可以表现为外在的形体，也可以表现为内在的精神。人的精神可以与宇宙精神合而为一，达到天人合一的境界。《庄子》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”达到这些境界的人，就是庄子理想人格中的人，庄子称之为圣人、至人、真人、神人。

何谓圣人？庄子在《知北游》云：“天地有大美而不言，四时有明法而不放，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子在《齐物论》又云：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”《齐物论》还云：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”

何谓至人？至人是至美至乐之人，达到了人的极至。庄子在《逍遥游》中采用展翅九万里的大鵬与蓬间小雀问答的寓言形式，表达了至人对理想人格的向往，无视只能低飞却耻笑大鹏的小雀。“鵬之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”。

何谓真人？庄子在《大宗师》云：“古之真人，不逆寡，不雄成，不漠士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道也若此”；“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉”；“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不沂，其入不距。”

何谓神人？《逍遥游》云：“藐姑射之山 ，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝，使物不疵疠而谷熟”。接着对神人发出由衷的赞美：“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热，是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”神人啊！外物不能伤害他，洪水滔天淹不到他，即便是大旱把金石土山都烤焦熔化了，他也不会觉得热，万物都不会因为他的行为而受到伤害，他哪里肯把世间俗务当一回事呢？他只要发挥一点剩余无用的力气，就可以造就尧舜那样的功业。

 五、司马光德才论对当今选人用人的警醒

宋代司马光对孔子关于人的分类进行了经典评价，指出如何使用这些人才，这就是著名的“德才论”。《资治通鉴·卷第一·周纪一》：“是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉？！夫德者人之所严，而才者人之所爱。爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。”

司马光对人的区分，非常简单而且实用，那就是德才兼备就是圣人，德胜于才是君子，才胜于德是小人，才德都没有是愚人。然而用才，圣人基本上很难找到，而君子是首选，如果选不到君子，那么宁可选择愚人，而不选择小人，因而小人有智力去做坏事，而愚人即便是想做坏事也没有脑子，容易被人识破。这段论述非常精辟！

任何时代小人是最难发现的，由于小人凭借自己的聪明才智，善于伪装隐藏，表面道貌岸然，背后却为非作歹，这种“伪君子”是社会的毒瘤，伤害性极大。还有一些形形色色的风云人物，如果坏事不暴露，就好像谦谦君子，一旦东窗事发，才会令人深恶痛绝！正如司马光评价的那样：“自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣！”

六、人是万物之灵，人类进步是永无止境的

（4396个中文字符。20231010）