关于《论语》 雍也篇第六

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

这段我有异议的是对于“何事于仁，必也圣乎！”的解释。

朱熹注解：

施，去声。博，广也。

仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。

夫，音扶。

以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。

譬，喻也。方，术也。

近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”

钱穆的注译：

博施于民而能济众：施，给与义。济，救助义。子贡谓能广博施与，普遍救济，如此必合仁道。

何事于仁：此犹谓非仁之事。孔子非谓博施济众非仁，乃谓其事非仅于仁而可能。

必也圣乎：此处圣字作有德有位言。仁者无位，不能博施济众。有位无德，亦不能博施济众。

尧舜其犹病诸：病，有所不足义。尧舜，有德又有位，但博施济众，事无限量，虽尧舜亦将感其力之不足。但亦非即不仁，可见仁道与博施济众有辨。或说：圣乎尧舜连读，义亦可通。今不从。

己欲立而立人，己欲达而达人：立，三十而立之立。达， 如是闻非达之达。己欲立，思随分立人。己欲达，思随分达人。孔子好学不厌，是欲立欲达。诲人不倦，是立人达人。此心已是仁，行此亦即是仁道，此则固是人人可行者。

能近取譬，可谓仁之方也已：譬，取譬相喻义。方，方向方术义。仁之方，即谓为仁之路径与方法。人能近就己身取譬，立见人之与我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦犹己。然后推己及人，此即恕之事，而仁术在其中矣。子贡务求之高远，故失之。

白话试译

子贡说：如有人，能对民众广博施与和救济，这如何呢?可算是仁了吧?先生说：这哪里是仁的事?必要等待圣人吧。尧舜还怕感到力量不足呀!仁者，只要自己想立，便也帮助人能立。自己想达，便也帮助人能达。能在切近处把来相譬，这就可说是仁的方向了。

杨伯峻的注译：

【译文】子贡道：“假若有这么一个人，广泛地给人民以好处，又能帮助大家生活得很好，怎么样？可以说是仁道了吗？”孔子道：“哪里仅是仁道！那一定是圣德了！尧舜或者都难以做到哩！仁是甚么呢？自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。能够就眼下的事实选择例子一步步去做，可以说是实践仁道的方法了。”

这段文字的的翻译，我觉得对“何事于仁，必也圣乎！”的理解不甚确切，这八个字单从字面直译其实没有难度，我不明白为什么上述几位就会搞得那么复杂。直译就是：从事于仁，何必一定要达到圣（人）的高度？这样一来上下行文没有障碍，意思也极其通顺。孔子不是责怪子贡好高骛远，而是指出，为仁不必一定要追求完美的结果，力所能及地去做就行了。我改动了一下标点符号。

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

我的译文如下：

译文：子贡说：“如果有人对老百姓普遍施舍，救济民众，怎么样？这可以算是仁了吧？”孔子回答：“从事于为仁，何必一定要达到圣（人）的高度呢？（博施济众）连尧舜都觉得有所力不能及。所谓的仁者，就是自己想自立，便也去帮助别人自立，自己想成功，便也去帮助别人成功。从身边的就近的事物去领会领悟，这也就是为仁的方法。”