我们每个人都在活生生的现实中生活着，时而感受了社会的凶险，时而感到做人的艰难。而当我们苦苦思索做人之道的时候，翻开曾国藩留下的珍迹，首先是对心灵的震撼与惊诧，接着便是按捺不住的狂喜，然后便是从心底油然而生的一种敬佩之情。在为人处世方面的困惑，其实在一个多世纪以前就有人给出了绝妙的答案！

首先，交往师友，不可没有敬畏之心。这一点以前曾在我的博文里提到过，仔细思量，对于我们会越来越受益。无论拜师或是交友，都全靠自己自行审视选择。如果容貌庄重威严，学问淳朴求实，见解高深豁达，就可以尊为老师；如果仅限于爱好博雅，善书能文，就可以引为朋友。但不论待师交友，都应该经常保持敬畏的心理，而不应该把他们看作和自己一样的人，以防渐渐怠慢，不尊重他们，也就不能再从他们那里得到教益了，也会从此失去这些良师益友。

第二，交友贵雅量。我们在生活中、工作中都会经常听到对自己的某位友人这样那样的评价，但是我们却绝不能也是人云亦云的。友谊对于任何一人来讲，都是十足珍贵的。如果心胸不够宽宏，器量狭小的话，就不能吸取他人的长处，还不能以一个标准来强求他人。即使是一点长处，如果是对我们有益，都要广泛吸取培养自己的品行。而那些光明正大劝勉我们的人，即使不一定是完全正确的，也要深深地感念其对自己的关心和帮助。

第三，不可仗势欺人，不可恃才傲人。即使依靠家族的势力而身居要职，仍要昼夜小心谨慎地修养反省自己，否则实在缺乏足以担当要职的德能。而自己的兄弟姐妹必须时常纠正自己的不足，只有这样，才能保持信已经得到的富裕平安的生活，免除很快招致颠覆的灾难。劝诫世人应该保持谦逊敬畏的品格，不要以为家里有人做官，就因此而敢于仗势欺人，也不能以为自己学到了一些学问，就敢于恃才看不起别人。

第四，圣人之道莫大乎与人为善。古代圣人为人的原则，没有比与人为善更为重要的了。以言语教人，是以善教人；以道德育人，是以善培养人，这些都是与人为善之事。然而如果只向别人施予，那么自己的长处有限，所以又贵于能够吸取别人的长处。别人有长处，则吸取过来以有益于自己，自己有长处，则施予别人，以有益于别人。人人互相学习，那么善就会无穷无尽，彼此相互施予，所以善的源头就永不枯竭。

第五，德以满而损，福以骄而减。人生最苦于不知足。如果经常怀着愧对万物之意，便是福气的载体，修养德行的途径。比如觉得上天待我深厚，就感到愧对上天；上司待我恩泽优厚，我便感到愧对上司；父母待我过于慈爱，就感到愧对父母；朋友对我恩深义重，就愧对朋友，这样就处处都是和善之气。如果总觉得自己对待万物无愧，只觉得别人对不起自己，上天对自己刻薄，那么处处都是违戾不顺之气，品德因自满而受损，福气因骄傲而折减。

第六，身居高官，总以钱少产薄为妙。曾国藩在同治五年致沅弟的信中提到，他们兄弟身处高官，名声远扬，应以钱少、产业少为好。他也是这样做的，房屋不求华美，周围种些竹林松柏，多留些地做菜园。家具不能买贵重的，不图雕花镂图，只求经久耐用。一则可以平日里避免别人抱有掠取的期望，在动荡的时候也可避免遭到抢掠。二是子弟看到家中窘迫的状况，就不会一味地讲究排场奢侈了。

曾国藩还有一种感悟，就是以人事与天争斗抗衡，没有比“忠勤”二字更重要的了。奸巧伪装，忠实之人可以革除他们的习惯，多数趋于懒惰，只有勤劳可以遏制他们的惰气。将来能有担负艰巨任务的人，应当励行忠勤二字，忠应该积累于平日，从不妄说开始，勤也应该平日积累，从不安逸开始。