子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

此章的“善”是什么？皇疏：此章教人立身法也。宁为善而死，不为恶而生，故云守死善道。群经平议：“善道”与“好学”对文，善亦好也。吕氏春秋长攻篇曰“所以善代者乃万故”，高诱注曰：“善，好也。”然则守死善道，言守之至死而好道不厌也。正义以“善道”连文，增不离二字以成其义，非经旨矣。

皇疏与群经平议观点不同。笃、好、守三字都有动词之义，按句式结构来看，则善字极可能也是动词。又夫子常言的“道”字本身就包含着“善”意，并不需再加一个善恶之善字来用；这个善字，或更多地表示“做好、精求、一心向求”的意思。所善者是什么？是后面所说的不入不居、有道则见、有道不贫贱、无道不富贵等，即所善者道也。

包曰：“言行当常然。危邦不入，始欲往。乱邦不居，今欲去。乱谓臣弑君，子弑父。危者，将乱之兆。”邢疏：此章劝人守道也。“子曰：笃信好学”者，言厚於诚信而好学问也。“守死善道”者，守节至死，不离善道也。“危邦不入，乱邦不居”者，乱谓臣弑君，子弑父。危者，将乱之兆也。不入，谓始欲往，见其乱兆，不复入也。不居，谓今欲去，见其已乱，则遂去之也。“天下有道则见，无道则隐”者，言值明君则当出仕，遇暗主则当隐遁。“邦有道，贫且贱焉，耻也”者，耻其不得明君之禄也。“邦无道，富且贵焉，耻也”者，耻食污君之禄，以致富贵也。言人之为行，当常如此。皇疏：见彼国将危，则不须入仕也。我国已乱，则宜避之不居住也。然乱时不居，则始危时犹居也。危者不入，则乱故宜不入也。

朱子集注：笃，厚而力也。不笃信，则不能好学；然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死，则不能以善其道；然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者笃信之效，善道者好学之功。君子见危授命，则仕危邦者无可去之义，在外则不入可也。乱邦易危，而刑政纪纲紊矣，故洁其身而去之。天下，举一世而言。无道，则隐其身而不见也。此惟笃信好学、守死善道者能之。世治而无可行之道，世乱而无能守之节，碌碌庸人，不足以为士矣，可耻之甚也。晁氏曰：“有学有守，而去就之义洁，出处之分明，然后为君子之全德也。”

朱子与包咸、邢昺、皇侃对危乱二字理解不同。我取包邢之说。危邦不入，则因其将乱而不入；若如朱子所说“乱邦易危”，则乱不如危严重，而乱邦尚且不居，又何必言危邦不入？危邦不入已甚明，言之则多此一言。其危，是乱之甚，一望便知，岂用言说？如危重于乱，若危邦不入，难不成乱邦可入？皆不能明白。只有危而将乱，非所有人能知其危，故而以此为言以教诲于人。

为什么不入不居？此木轩四书说：危乱之邦，其君相不能用人听言，虽有扶危定乱之术，无所复施其力，故不入不居，非特为避祸而已。

“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”。中论爵禄篇：或问：“古之君子贵爵禄与？”曰：“然。”“诸子之书称爵禄非贵也，资财非富也，何谓乎？”曰：“彼遭世之乱，见贵而有是言，非古也。古之制爵禄也，爵以居有德，禄以养有功。功大者禄厚，德远者爵尊。功小者其禄薄，德近者其爵卑。是故观其爵，则别其人之德也；见其禄，则知其人之功也。古之君子贵爵禄者盖以此也。孔子曰：‘邦有道，贫且贱焉，耻也。’文武之教衰，黜陟之道废，诸侯僭恣，大夫世禄，爵人不以德，禄人不以功，窃国而贵者有之，窃地而富者有之，奸邪得愿，仁贤失志，于是则以富贵相诟病矣。故孔子曰：‘邦无道，富且贵焉，耻也。’”李炳南先生《论语讲要》：国家有道，而我贫贱，可见我无功劳，可耻。国家无道，而我富贵，此富贵如何得来？可耻。

为什么这章一下说天下，一下又说邦，怎么不一致？李光地《论语劄记》：危邦不入，乱邦不居，是犹有邦之可择也。若夫天下无邦，则惟有隐遁不出而己，故又言：“天下有道则见，无道则隐。”然可以隐则隐矣，万一姓名既著，乡国既知，举世混浊，莫适之也；父母之邦，不可去也；则惟有固守贫贱，以终其身而已，故又言：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”反覆说来，究归于安守贫贱而止，故曰“守死善道”也。三段重叠复说，所谓“邦”字、“天下”字皆有意指，不然末段却成赘语。