《大学》传七章在“所谓修身在正其心者”之后接着说：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”这个“有所……则不得其正”的论证结构是讲病症，认为忿懥、恐惧、好乐、忧患是四种不好的心理表现。“忿懥”的意思是愤怒，“恐惧”的意思是害怕，“好乐”的意思是嗜好，“忧患”的意思是担忧。进一步细问：你为什么愤怒？你为什么害怕？你的嗜好是什么？你的担忧是什么？任何人都不可能只是在某件事上有愤怒、有害怕、有嗜好、有担忧，它们落实到具体事物上是千差万别、千姿百态的。朱熹解释这四个“有所……则不得不正”，没有逐个地解说，而是合起来讲解，有时还把忿懥、恐惧、好乐、忧患与《中庸》的喜、怒、哀、乐以及《孟子》的恻隐、羞恶、辞让、是非相提并论。

《大学章句》指出：“盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。”忿懥、恐惧、好乐、忧患都是心的表现，人人心里都有这四样东西。一旦有了这四样东西，就是动心了，欲望开始吞噬心灵。如果不克制自己的欲望，心就不能得到端正。朱熹又说：“诚意是无恶。忧患、忿懥之类却不是恶。但有之，则是有所动。”（《朱子语类》卷16）过了诚意关，就是过了善恶关。与之相比，忿懥、恐惧、好乐、忧患不是恶，但一旦有了它们，心就会为之所动，得不到端正。这两段话告诉人们：忿懥、恐惧、好乐、忧患不是大是大非、敌我矛盾的问题，而是人皆有之的日常生活本身，是人非圣贤、孰能无过、有则改之、无则加勉的伦理实践课题。我们既不要轻视它们，也不要把它们看得很坏。

王阳明也认为忿懥、恐惧、好乐、忧患是不可或缺的人之常情。《传习录下》说：“忿懥几件，人心怎能无得？只是不可有耳！”凡是人心，就有这四样不好的东西。“不可有”之“有”的意思是长期存在，“只是不可有耳”是说不能听任这四种不好的心理表现长期存在下去。心有忿懥、心有恐惧、心有好乐、心有忧患是正常的心理现象，属于人在超越自我、成就圣贤过程当中必然面对而且必须解决的人生问题。我们不能意气用事、感情用事，要好好改正这些不好的心理表现。

朱熹曾说：“四者岂得皆无！但要得其正耳，如《中庸》所谓‘喜怒哀乐发而中节’者也。”“心有喜怒忧乐则不得其正，非谓全欲无此，此乃情之所不能无。但发而中节，则是；发不中节，则有偏而不得其正矣。”（《朱子语类》卷16）心里有忿懥、恐惧、好乐、忧患，就像有喜、怒、哀、乐一样。让忿懥、恐惧、好乐、忧患端正起来，就像是让喜、怒、哀、乐“发而中节”；如果忿懥、恐惧、好乐、忧患不能端正起来，就像是“发不中节”。这是用《中庸》解释《大学》。《中庸》没有直接解释过“发不中节”，朱熹这里做了创造性阐释。朱熹还说：“好、乐、忧、惧四者，人之所不能无也，但要所好所乐皆中理。合当喜，不得不喜；合当怒，不得不怒。”（《朱子语类》卷16）该喜欢的要喜欢，该愤怒的要愤怒，该有点癖好要有点癖好，该有点瑕疵要有点瑕疵。这同样是说：心里有四种不好的表现，这很正常。它们不仅是成就圣贤必然要经历的考验，而且就是生活本身，关键在于端正起来。

朱熹除了用《中庸》解释《大学》，还用《孟子》解释《大学》。他说：“恻隐、羞恶、辞让、是非，四端之著也，操存久则发见多；忿懥、忧患、好乐、恐惧，不得其正也，放舍甚则日滋长。”（《晦庵先生朱文公文集》卷48《答吕子约》）恻隐、羞恶、辞让、是非是四端之心的萌芽。久久地抓住它们、存有它们，就会对于心灵产生越来越多的正面作用。忿懥、恐惧、好乐、忧患这四样东西，原本未能端正起来。如果任其发展，它们就会日益增长，对于心灵产生越来越多的负面作用。