“知止而后有定”的“知”字，是觉知、觉察、明确之义。经过历代圣贤的言教与开示（包括本《大学》在内），使我们这些后学明白了心体与性体，明白了良知与仁义，明白了至善是生命和人生之价值与意义的来源与归属，如是等等。明白后，我们便将身心言行归止于此心性之上，归止于此至善之境。如此便是“知止”——确定地知道自己身心言行应当归止于何处。
确定地知道自己身心言行应当归止于何处，计有两种路径：一种是特殊路径，一种是平常路径。
遵循特殊路径的有两类人：天纵英才和忠厚老实之辈。对于天纵英才（上智之人），如尧舜者，无需后天长期而艰苦地学习多少思想学说，“见一善行，闻一善言，（心体、性体所涵之仁德良知）若决江河，沛然莫之能御”。
另一类人为文盲野夫（下愚之人），由于种种原因没能接受到很好的教育。在儒者看来，如此文盲野夫照样可以实践德行，完善人格，发明心性，活出德化之人生。“若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”（《陆九渊集·语录·上》）“堂堂地做个人”，就是成为一个“大人”，成为一个圣贤。圣贤之为圣贤，在于其人是否发明心性，止于至善，是否成就一番内圣外王之事功，不在于这个人一定要学习多少学问，累积多少知识。虽然是一名“不识一个字”的文盲野夫，但只要成为一名“择善固执”之人，每临事待物之时，俱能尽心尽力，始终恪守仁心良知而不失，如此之人，必定活出德化之人生，终达至善之境，成就为一名圣贤。
孔子曰：“唯上智与下愚不移。”（《论语·阳货篇》）此之谓欤？不移者，无需旁顾左右，思虑忖度，直下行去是也；不移者，诚也。“诚者，物之终始。不诚无物。是故，君子诚之为贵。”（《中庸》）佛曰：“制心一处，无事不办。”（《遗教经》）“制心一处”即止心一处，为涤虑精诚之义；“无事不办”为所愿皆成，止于至善之义。
另一种路径为平常路径：广学圣贤之教，披阅古今文典，“博学之，审问之，慎思之，明辨之”，最后汇归于“笃行之”（《中庸》）。如是，方可渐臻于理明法透之境。一旦理明之，法透之，则不会再有疑虑。因无再疑，而生实信，而得真诚。自此以后，发明心性，成就德化人生。
佛曰，众生皆俱五毒——贪、嗔、痴、慢、疑，有此五毒而蚕食慧命，断人善根，颠倒真理，遮蔽心性。其中“疑毒”为五毒之一，不可不慎。疑病难祛，亘古如斯。为除世人疑病，古今圣贤智者，广立言行，建构文教，条理思想，标示体系，以求文明普被，显著心性，导引归宿，安排次第。如此，而有各种智慧系统之诞生，如此，而有各种文化体系之发展。
儒佛道各家体系，非供后人娱乐耳目之用，非为增添茶余饭后笑谈之资，实乃仁心之不容己，为断除世人五毒之害。五毒除，无我现，诚信立。如此，方能确定地知道自己身心言行应当归止于何处。如此，方为知止——止于至善。
“知止而后有定。”印度文明的结晶——佛法，有“戒定慧”三无漏学。整个浩如烟海的佛教经律论三藏，无不围绕着“戒、定、慧”三学而广泛阐述。佛法就是“戒、定、慧”三学，离开“戒、定、慧”三学，别无佛法。故此三学，佛家称之为“三无漏学”——其中任何一学皆不可忽略。如若遗漏任何一学，则整个佛法体系不能成立。
戒者，戒律之省称。狭隘之戒律，在不同的宗教或思想体系里有不同的要求。依佛教而言，狭隘之戒就是以释迦佛为主的历代佛教宗师们为规范约束佛弟子的言行而制定的各类律条。广义之戒律，是指一切伦理学说、民俗传统、道德实践等。
戒为遮止，遮挡和阻止一切恶行之发生；律为显扬，显化和发扬一切善行，令其彰著。
儒家旨在建立道德，发扬仁义，刊定善恶，在明明德，因此整个儒家思想学说，种种德目——温良恭俭让、仁义礼智信、君君臣臣、父父子子等等，究其实质，无非是一个庞大的戒律学说。相较于佛学或其他思想系统，儒学是一个最为完备、最为透彻的戒律体系。
戒律又分为“有相戒律”和“无相戒律”两种。
有相戒律，指各种戒规戒条，如法律之种种条文，学人依此，知所进退。有相戒律为他律道德，或曰“他律伦理”，即此类道德行为和伦理行为，皆源于我们之外的宗教、法律、习俗、传统等对人们的强制规定和要求。
无相戒律为自律道德，或曰“自律伦理”，即此类道德行为和伦理行为，皆源于吾人内在的心体、性体，是心体、性体彰显后，自其间显化出的良知善愿对我们言行的指引与命令。此命令为吾人道德行为伦理行为的最高命令、绝对命令。简单言之，此最高命令或曰绝对命令，即是儒家所谓的“仁心之不容己”“义不容辞”“（心）安与不安”“求仁得仁”“杀身成仁”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”等诸句之义。为什么“不容己”“不容辞”“不能移”“杀身（以成就之）”？因为这是来自心体、性体的道德指令与道德规定，此指令与规定是天命！——犹如基督教中所言的上帝之命令。故此命令为无上之命令、终极之命令、绝对之命令、定然之命令。因这类道德律令源自无形无相的心体、性体，故而佛教禅宗名之为“无相戒律”。此戒由禅宗六祖慧能大师首次提出。
记录六祖言行的《六祖坛经》开篇就说：“慧能大师于大梵寺讲堂中，升高座，说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒。”（敦煌本《六祖坛经》）此为“无相戒”一名之始。
何谓“无相”？六祖解释是：“外离一切相，名为无相。”
通观《六祖坛经》，慧能大师主要从以下几个方面来阐述“无相戒”（下文皆引自敦煌本《六祖坛经》）：
自性三皈依：从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。
自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。
若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归，言却成妄。
善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言归依自佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自归依也。善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。
总随我道：于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身法，在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛，此三身佛，从自性生，不从外得。
何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明。为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。
善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明澈，于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。
善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心，嫉妒心，谄曲心，吾我心，诳妄心，轻人心，慢他心，邪见心，贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。
常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无窒碍，是自归依。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思念善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。
自性起一念恶，灭万劫善因。自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为自性报身佛。
无相忏悔：今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被骄诳染，从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷，骄诳，嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业，愚迷，骄诳，嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过，以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生。何名忏悔？
发四弘誓愿：善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度；自心烦恼无边誓愿断；自性法门无尽誓愿学；自性无上佛道誓愿成。
善知识，大家岂不道众生无边誓愿度，恁幺道？且不是慧能够度。善知识，心中众生，所谓邪迷心，诳妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。
何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又，烦恼无边誓愿断。将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学。须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成。既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。
授无相戒：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。
韦公又问。在家如何修行？愿为教授。师言：吾与大众作无相（戒）颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？颂曰：
心平何劳持戒，行直何用修禅；恩则孝养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；若能钻木取火，淤泥定生红莲；苦口的是良药，逆耳必是忠言；改过必生智慧，护短心内非贤；日用常行饶益，成道非由施钱；菩提只向心觅，何劳向外求玄；听说依此修行，天堂只在目前。
近世儒者常言，六祖慧能犹如儒家孟子之在佛家，心学大师王阳明犹如六祖之在儒家，信然也。
佛门之“无相戒”与“有相戒”略如儒家的“尧舜，性之”与“汤武，反之”之学。
戒定慧无漏三学为各大文化系统、各大思想流派所共同重视，视之为各自学术之纲骨，佛家自然不能例外。但相较佛儒而知，佛家之戒律学（道德学或曰伦理学）虽然也进至先天之境，达于无相之域，以此为戒律之体，也以此为戒律之基，但由于佛教文化受其母体文化背景——印度传统思想（印度文化是一个宗教化、出世化程度最高的文化）之深重影响，同样以出世为归，过分突出心体、性体之超越面（佛家名之为“空性”，省称“空”）、清静面、无为面，而很少涉及其余面向，故佛家之戒律学终究成为一门消极的、被动的、避世的、封闭的、机械的、缺少勃勃生机的伦理道德学。受到“人生皆苦，无有少乐”的基本思想影响，佛家的戒律学说处处充斥着深重的厌世情绪和耶稣受难式的悲壮情怀，终究成为一门偏极的、悬空的、枯寂的、自虐式的、隐士式的、苦行僧式的伦理道德学。如此之戒律学非为道德学之正宗，并不能成就道德之所以为道德的本义与正义。由是衡之，真正的戒律学（伦理道德学）必归为儒家所有，换言之，唯儒家能始终紧扣戒律之正义而不走作，不偏离。因为儒家是自心体、性体之正面、积极面、自足面、自生面、自明面而立戒律之体，以成戒律之由，以此为立学之本，实现德化人生。因此，儒家之戒律学，方是真正的经国济世的伦理道德学，于人伦日用之间以成就之，落实之，充扩之，圆满之，如是方为开放的、光明的、入世的、充满生机的、积极乐观的、饱满透脱的伦理道德之学。
定学是涤荡虚妄，升华与规范种种非理性之本能和情执，畅通人与自然、人与社会、人与自身的种种阻隔封限，克除小我自我之陷溺，导正言行，条理思维，彰显本心本性之学。“定”有贞定、清澈、归顺和明确方向之义。慧学是阐发心性之学。依其所见而建立学思体系，指示生命核心价值之所在，标明人生终极意义之所是。戒定慧三学之间互为前提，互为因果，相互解释，相互成就。戒学明，则定学（实践方向、修行方式）也必明，由是，建基于戒定二学之上的慧学（思想性格、学问体系）也必明。若定学明，或慧学明，则另外两学也必明。故《大学》曰：“知止而后有定。”只有彻底理解了儒家开示什么，遮戒什么，且为何如此，只有彻底理解了儒家的义理系统的基本性格和立学之本，且为何如此，这便是“知止”。知止就是理明法透，见地真切。知止了，我们也就自然地明白，什么是我们人生实践之方向，什么是生命价值之所在，这便是“有定”——有了真切之见地。
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