NO.17-111讲讲记记之哲学名著经庄严2

65、甲三乙二丙三丁一戊二己二、建立法无我：

唯依迷乱士，常苦不证悟，

痴明苦无苦，法性非彼性。

现入缘生法，众生依他作，

是因不见有，见无黑暗相。

二、自主研发，讲讲记记

《大乘经庄严论》NO.17-111    2015年07月14日

今天我们讲《经庄严论》的第七品真如品，下面我用藏文来念传承。

师念藏语传承。

下面我们紧接着讲《经庄严论》的《真如品》，是第七品，这一品主要讲所证悟的法界、所证悟的真如。

前面讲了，依靠发菩提心而修行大乘佛法，那修行大乘佛法的结果是什么呢？就是要开悟。要开悟的话，那所证悟的真如到底是什么样呢?这是很重要的。有些人自以为是开悟者，当你真正开悟的时候，所领悟的境界到底是什么样呢？你应该要明白。

通过前面的修行，下面就讲到了真如。讲思维真如的时候，分为所证悟的真如、所修的六通威力、真如的功德三个方面。

丙三（所思维）分三：一、思维所证真如；二、思维所修六通威力；三、思维得诸功德之因成熟自相续。

丁一（思维所证真如）分三：一、真如之法相；二、抉择真如之二无我；三、如何证悟胜义真如之次第。

戊一、真如之法相：

非有无同异，无生灭减增，

无净成清净，彼为胜义相。

任何一个人要通达胜义谛，或者说，任何一个人要真正开悟的话，对所开悟的真如的法相，必须要了解。

比如说，我们今天要想懂得某个专业的话，那么就要了解这个专业的法相是什么?它的定义是什么?这是非常重要的。

在这里，所谓的真如、所谓的胜义谛的法相是什么呢？弥勒菩萨通过五个方面来讲胜义的法相。

第一个法相“非有无”，非有非无，不是有的、不是无的，这是第一个。

第二个法相非“同异”，不一不异，因为非同异。也就是说，不是一体的，也不是他体的，这是第二个法相。

第三个法相“无生灭”，不生不灭是第三个法相。

第四个法相无“减增”，不增不减。因为真如，没有什么可增的，也没有什么可减的。

第五个法相“无净成清净”，不净不垢的意思。

“彼为胜义相”，这五种相，实际上是胜义谛的法相，也就是真如的法相。

知道胜义的法相之后，也就知道自己到底开悟了没有。以后我们怀疑自已开悟的时候，所开悟的境界具不具足这样的道理，就很容易判断了。

下面稍微讲一下，证悟应该远离一切相，就像龙猛菩萨在《中观根本慧论》的前面顶礼句里面所讲的一样，“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一”。证悟的法相，其实有各种不同的表述。

第一个法相“非有无”，我们先讲，什么是非有非无呢?

按照唯识宗的观点来讲，真如不是像遍计所执性和依他起性[注1]一样的。因为遍计所执和依他起都是假立的、都是虚假的，也就是遍计所执是虚假的，依他起也是虚假的。

这些名词，我们以前都解释过，你们应该懂吧?不懂也没办法了。就像一个老师在讲化学的时候、讲物理的时候，前面把这个名词已经给你讲了，后面每天再讲一遍，是不可能的。

不像遍计所执和依他起一样的，真如不是存在的、不是有的。因为依他起那样的“有”，是假立的，这样的“有”是不合理的。

然后真如也并不是没有，因为圆成实的本体和心的本来面目，还是存在的。

所以，你不能说有，也不能说无，这是第一个法相非有非无。

第二个法相非“同异”，就是不一不异，为什么不一不异呢?

很多人认为，我所证悟的法界和依他起是一体的。实际上不能说是一体的，因为前者是正确的，后者是假立的。遍计法是世俗的、假的东西，而圆成实是胜义谛、是真的东西，这两个不能说是一体的。如果是一体的话，那真的和假的就变成一体了。

也不能说是他体的、异体的，为什么不能说呢？因为如果是他体的话，那么除了依他起以外，还有一个圆成实；或者除了圆成实的本体以外，还有一个依他体，这样就不合理了。它们两个之间的关系，是法性和有法的关系，因此不能说是他体的。

所以不一不异，是非同异的意思，这是第二个法相。

第三个法相“无生灭”，所证悟的真正胜义谛的境界，从来都没有产生过，因为它的本体不成立；由于没有产生过，所以这种法不可能有住和灭。

无生灭，不会有生和灭，这是第三个法相。

第四个法相无“减增”，就是说不增不减。当你从轮回到达涅槃的过程当中，不可能增加成佛的功德，也不可能减少轮回的染污，本体上面既没有增，也没有减，是不增不减的。就像虚空的本体一样，不管怎么样，从来都没有增和减。

这叫做不增不减，这是第四个法相。

第五个法相“无净成清净”，在真正的本体当中，没有什么清净的和不清净的。真正所证悟的法相，就像虚空一样的、就像镜子一样的、就像水一样的，非常清净。

在本体上没有什么不清净的东西，但是从暂时来讲，或者从有法的角度来讲、从世俗的角度来讲，有烦恼障和所知障。就像虚空是不增不减、非常清净的，但是从我们的角度来讲，云雾会有的、也会消除的。所以本来是清净的，没有什么不清净的；从有法和世俗的角度来讲，也会有垢染，最后变成清净。

如果真正证悟了，就是非有非无、不一不异、不生不灭、不增不减，还有不垢不净，就像《心经》、还有其他经论当中所讲到的那样，这就是真正的胜义谛。

现在世间当中，有很多人认为自己已经开悟了，如果你的分别念认为“一切都是没有的”，那肯定是不合理的。这是分别念的范围，不是真正的圆成实，或者不是中观和唯识宗所共同承认的境界。

在讲义当中，麦彭仁波切分析了中观和唯识宗的一些差别，还分析了在所证悟的最究竟的意义上面，它们应该是完全一致的。

总而言之，我们要知道，真正的中观道，实际上远离一切有无是非、远离一切戏论。弥勒菩萨在其他的论中，比如《辨中边论》当中也说过，（师背诵藏语）“故说一切法，非空非不空，有无及有故，是即契中道”，真正的中观道，不是有、不是无、也不是空、也不是不空、也不是存在和不存在、远离一切边，这就是真正的中观。密宗当中的大圆满和密法的一些境界，实际上也是中道；中观里面大乘所证悟的意义，也是中道。

在这里，讲到了什么呢?真如的法相。我们通过修行，到一定的时候，要懂得这样的道理。这种道理通过因明和中观的辩论和推理方法可以了解，更重要的是，要依靠一些上师和一些高僧大德的窍诀来领悟。真正心的本来面目，就像这里所讲的一样，非有非无、不增不减，其他经论里面还会讲，不来不去，或者不常不断、不垢不净等等。真如具有这些特点，并不是别人这样说，我们非要听他的不可，不是这样的。

一切万法的本来面目，只有一个，对它真正开悟者，叫做觉悟者，也叫做佛陀。世间上所有万法的本质，只是一个，对它的本体，谁能领悟、谁能 证悟，他就是觉悟者。

有些人认为，我是佛教徒，你是非佛教徒，但是万法的本质并不需要教与教之间的辩论。世间上万法的本体、我们自性的本体，有这样一个不可思议的道理。这种不可思议的道理，永远都经得起任何观察。

整个万法的本体，如果你说“有”的活，实际上是不成立的，怎么会是“有”呢?“实有”的“有”，怎么能成立呢?

如果你说诸法的本体是“没有”的，实际上这个“没有”也是不成立的。

如果你说清净也不成立，不清净也不成立，那是不是第三品物体呢?实际上也不是，不是有法与法性空性二者的第三品物体，无有能立的量，这样的第三品物体在名言诸法的自性或法性中也不可能有。

在离一切戏论当中有一个微妙的境界，这就是诸法的实相。这里讲的证悟的法相，就是这样的。

下面讲证悟的方式，通过人无我和法无我，用这两种无我的方式去证悟法相。

戊二（抉择真如之二无我）分二：一、建立人无我：二、建立法无我：

今天的课、每天的课，都很重要，希望你们认真听讲。如果我们每天只讲一些所谓的心灵鸡汤、比较简单的开示，还是不行的。作为佛教徒，有时候应该领悟一些比较深的道理。如果自己沉浸在这种境界当中，完全可以通达这种甚深的道理。

以闻思的途径来领悟人无我和法无我，这里的抉择方式，跟《中观宝鬘论》、《中观根本慧论》、《入中论》、《智慧品》中的很多方式，稍微有些不同。每个大德和每部经论，都有不同的窍诀。有些众生，可能依靠《入中论》的方式，会开悟；有些众生是依靠《经庄严论》的这种证悟人无我的方式，会开悟，所以每个人有不同的窍诀和相应法。

己一、建立人无我：

我见非我相，非恶处相异，

唯二迷乱生，解脱唯迷尽。

这是决择人无我，所谓的人我、所谓的我，大家都知道，实际上是没有经过观察的、众生以颠倒分别念而假立的；如果真正用中观、用大乘佛法的智慧来抉择，所谓的我确实是不成立的。如果我不成立，那么我所也就不成立了。

有些人会想：我怎么不成立呢？我的头、我的身体、我的一切的一切，怎么不成立呢？实际上这些都是众生的迷乱分别念。怎么不成立呢？我们可以观察。

“我见”，一般来讲，众生执我的时候，有一个我见。我见，也叫做坏聚见，也叫做萨迦耶见。学过《入中论》的人应该知道，所谓的我见，是对自己的五蕴总和产生一种“我”的分别念，这样的见解，叫做我见，也叫做萨迦耶见。

“非我相”，其实我见并不是我，为什么？

因为一般众生的我见，是无常的、不周遍的、有为法的，经常称为我执。而外道很多人的我见，并不是有为法的，而是无为法的，是周遍一切的、是常有的，是不会造业的。所以说，不同的众生，执著我的相是不同的。用这样的观察方式，是可以抉择的。

或者用另外一种观察方法，也可以抉择。在众生根深蒂固的意念中，所谓的我是无常的、也是不周遍的，这种我的法相，与外道所承认的常有自在的我的法相，不相同。这两个法相不相同的话，那么他的“我”不可能是我的“我”。

所以我见不是我，原因是法相不同，这是第一句。

“非恶处相异”，第二句我刚才也讲了，萨迦耶见，是执著自己的五蕴。五蕴是一切萨迦耶见的依处，所以叫做“恶处”，“恶处”实际上是五蕴；“非恶处”，不是五蕴；“相异”，我不是五蕴，五蕴也不是我。

为什么五蕴也不是我呢?因为一般众生承认的五蕴的法相，跟外道承认的我的法相，也跟前面讲的一样，是完全不相同的。大家都知道，一般众生所谓的五蕴是无常的、是有为法、不是周遍的、可以造业等等，但是外道所承认的我，完全与此相反。这样的话，我们可以抉择，我见不是我、五蕴也不是我。

通过另一种方式也可以观察，怎么观察呢?从色、声、香、味、触五境来观察，看看色法是不是我?或者从色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五蕴来观察，每一个蕴是不是我?这样观察的时候，境和蕴都不是我，那所谓的我到底是什么呢?

“唯二迷乱生”，通过现量和比量来观察的时候，要么萨迦耶见是我，要么五蕴是我，除了这两个以外，有没有一个所谓的我呢?找不到的，这样的我以现量比量都不可得。

我们可以讲，唯萨迦耶见和五蕴这二者，或者对我见和五蕴的执著、或者对我和我所的执著，是迷乱当中产生的、是错误观念产生的。本来是根本不存在的东西，但是你认为它存在，它就以这样的方式而假立了。

我们都知道，通过智慧来观察的时候，所谓的这种我和我所执，是迷乱当中产生的。那么这样的迷乱、这样的我执，通过什么样的方式来遣除呢?

“解脱唯迷尽”，所谓的解脱，就是认识这样的迷乱和错误的见解。

原来你认为，我就是对五蕴假合的执著；现在通过学习智慧般若波罗蜜多之后，你知道，对五蕴假合的执著并不是我，这是一个错误的执著。当你认识这是错误执著的时候，那所有的迷乱都已经没有了，这个时候就真正解脱了，解脱就是这样的。

在座的人，应该要知道，所谓的解脱并不是说，原来烦恼是真实存在的，最后烦恼慢慢就没有了，不是这样的。我原来的认识，是错误的观念、是一种我执。这样的我执，给我带来了很多痛苦。一旦我认识到它是错误观念的时候，就从痛苦中解脱了。就像我原来把一条绳子看做毒蛇，后来我知道这只是一条绳索，根本不是毒蛇，从此之后，我就根本不会害怕它了。

（师背诵藏语）“解脱唯迷尽”，这句话是非常著名的，很多大德用此作为教证。从密法的角度来看，为什么开悟呢?原来你的心有迷乱的东西，你一直不知道，一旦通过上师的窍诀，你认识了心性，这就是开悟的时候。所谓的解脱，仅仅是灭尽原来的迷惑而已了，没有什么其他的。

以前讲《六祖坛经》的时候讲过，烦恼即菩提、菩提即烦恼，这两个只有一点点的隔阂，易如反掌。你不认识的时候，就是轮回；你认识的时候，就是解脱。很容易的，你的身体都不用变化。

比如说有个精神病的人，他一直认为，这是个什么坏东西，非常执著，一直哭；一旦他的精神恢复了正常，会觉得：我原来哭得根本没有意义，本来就没有什么坏东西，这完全是自己的颠倒错误。

禅宗第四祖道信禅师，十四岁很年轻的时候去依止第三祖僧璨禅师[注2]。道信说：“我要求解脱法！”僧璨禅师问：“谁束缚了你?”道信答：“谁也没有束缚我！”，他当下一观察自己的心，就开悟了。这是禅宗当中很重要的一个公案，跟这里的“解脱唯迷尽”很相同。

道信说：“我要求一个解脱法门！”

然后僧璨禅师问：“你要解脱什么?谁束缚了你?”因为要解脱、要解开、要脱离的话，如果没有束缚，就不可能有的。当时僧璨禅师问：“谁束缚了你?”

当僧璨禅师一问谁束缚你的时候，道信反观自心：心的本来面目被谁束缚了?谁束缚我了?他当下就有了一种认识：谁也没有束缚过心的本性。这个时候，他以这么一个简单的禅机，就开悟了。

开悟之后，道信禅师继续依止了九年。因为有时候刚开悟的话，就像云间的日出一样，很容易一下子又被乌云盖住了，所以光有一个开悟还不行，一定要不断地维护，要一直依止上师。禅宗是这样讲的，密宗也是这样讲的。像四祖依止了九年，最后在他的境界稳固了以后，上师就把衣钵传给了他。

（师背诵藏语，不确定是“解脱唯迷尽”）上师如意宝当时给我们讲《经庄严论》的时候，发挥了很多窍诀。当时的词句，我记得不是很清楚，但好像在自己的感觉上，应该是有一些体悟的。不仅仅是在理论上知道，而且在修行上真的是有了一些认识，只不过修得可能不是很合格。二十多年前，我得这部法的时候，对大乘佛教甚深的教义、利他和空性的意义、有些颂词，包括这句话，自己感受很深。很多大德也经常引用这句话，包括无垢光尊者把这句话用在一些大圆满直指本性的时候。

所谓的解脱，其实是很简单的，就是把迷乱的心、错误的心灭尽；所谓的灭尽，就是认识罢了；认识它的时候，就知道原来也没有什么的。

比如一个人特别痛苦，其实是，他对根本不存在的东西执著为存在，非常纠结。如果你稍微有点开悟的话，你可能会笑他，他的心就像被云雾完全捆绑一样的，没有必要这样痛苦。

有时候我们需要一些窍诀，也需要一些理论，也涉及到一些修行，希望大家多多反思。人无我已经通了没有?有些人可能已经证悟了人无我，变成阿罗汉了。原来有些人说：上课的时候，觉得证得不错了；但是下课之后，还是照样生嗔恨心。（众笑）