《孟子．梁惠王上》07之七/2022.11
曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」
曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵彊。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能禦之？」
王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」
白話譯：
孟子說:“假定皺國和楚國打仗,大王認為哪一國會打勝呢?”宣王說:“當然是楚國勝。”孟子說:“顯然,小國的確不可以與大國為敵,人口很少的國家的確不可以與人口眾多的國家為敵,弱國的確不可以與強國為敵。中國的土地,方圓千裏的共有九塊,齊國不過占有其中一塊罷了。想用這一塊去征服其他八塊,這跟皺國和楚國
打仗有什麽區別呢?大王為什麽不回過來好好想一想,從根本上著手呢?”“現在大王如果能施行仁政,使天下做官的人都想到您的朝廷上來做官,天下的農民都想到您的國家來種地,天下做生意的人都想到您的國家來做生意,天下旅行的人都想到您的國家來旅行,天下痛恨本國國君的人都想到您這兒來控訴。果真做到了這些,還有誰能夠與您為敵呢？”
×××
很多人把儒家行者想像成愛拿「好人卡」的烘炵。
看吧，儒家到底在談什麼事？國之大事。
儒家是把「個人和社會」絞在一起談的，儒家從來不單獨的談「個體可能的成就」。
德性，從來不是「個體的」，德性是與「與他人共在才能有意義」的一種「個人呈現」。
社會是「許多個體共同相處的場域」。
宣王有一種「巨大的理想」。想要使自己是可以使他人臣服的治理者。
使他人臣服。這如何可能？
這裡有二點可以再討論的。
一、這社會需要有「使人他臣服的現象」嗎？二、如果是，要如何可能？
莊子：天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。
人，只要是社會化的聚集，就一定有某種「人與人之間的秩序」。
除非你一個人在荒野過日子。
《老子》的小國寡民，只是把這種人與人之間的秩序性，降到「最小的勉強性」，而已。
人與人之間的秩序性，不可避免的一定會有某種「勉強性」。
但，勉強性一定是「不好的」嗎？
從我們的「生命成長經驗而言」，某些生命的變化過程，往往是在某種「合理的秩序下」才能開花結果。
例如，練琴需要「指法」。
單純的「放任性」，更多的可能是人的「動物性」的直接呈現。
對儒家而言，這種「人與人之間的秩序性」，不是只能有「勉強性」，相反的，那可以是生命德性成長的「媒介」。
人與人之間的秩序性，如果「呈現的對的話」，可以是人之超越的德性可以長出來的一種經驗界的催化媒介。
孟子沒有輕看社會性的現實面。
所以舉大國和小國之間的秩序性關係。
但，這種關係，不一定只能靠「純粹外在力量」來形成，一種以德性為根底的合乎人之德性的秩序性，是一種更能可長可久的關係塑造方式。
對儒家而言，這是「對的」「社會與社會之間的秩序性」。這種社會性的關係，是一種可以讓「個人德性更成熟」的關係模式。
這種關係模式，存在著勉強性，但這勉強性是有益於德性成長的那種勉強性。
能讓生命成熟的更好的勉強性，是人想要的，能使人「皆欲赴愬於王」。
治理者若是這種德性化秩序的推動者，「其若是，孰能禦之？」
再來的問題是：這要如何來做到呢？
《孟子．梁惠王上》07之七/2022.11
曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」 曰：「楚人胜。」
曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌彊。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？」
王曰：「吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」
白话译：
孟子说:“假定皱国和楚国打仗,大王认为哪一国会打胜呢?”宣王说:“当然是楚国胜。”孟子说:“显然,小国的确不可以与大国为敌,人口很少的国家的确不可以与人口众多的国家为敌,弱国的确不可以与强国为敌。中国的土地,方圆千里的共有九块,齐国不过占有其中一块罢了。想用这一块去征服其他八块,这跟皱国和楚国
打仗有什么区别呢?大王为什么不回过来好好想一想,从根本上着手呢?”“现在大王如果能施行仁政,使天下做官的人都想到您的朝廷上来做官,天下的农民都想到您的国家来种地,天下做生意的人都想到您的国家来做生意,天下旅行的人都想到您的国家来旅行,天下痛恨本国国君的人都想到您这儿来控诉。果真做到了这些,还有谁能够与您为敌呢？”
×××
很多人把儒家行者想像成爱拿「好人卡」的烘炵。
看吧，儒家到底在谈什麽事？国之大事。
儒家是把「个人和社会」绞在一起谈的，儒家从来不单独的谈「个体可能的成就」。
德性，从来不是「个体的」，德性是与「与他人共在才能有意义」的一种「个人呈现」。
社会是「许多个体共同相处的场域」。
宣王有一种「巨大的理想」。想要使自己是可以使他人臣服的治理者。
使他人臣服。这如何可能？
这裡有二点可以再讨论的。
一、这社会需要有「使人他臣服的现象」吗？二、如果是，要如何可能？
庄子：天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。
人，只要是社会化的聚集，就一定有某种「人与人之间的秩序」。
除非你一个人在荒野过日子。
《老子》的小国寡民，只是把这种人与人之间的秩序性，降到「最小的勉强性」，而已。
人与人之间的秩序性，不可避免的一定会有某种「勉强性」。
但，勉强性一定是「不好的」吗？
从我们的「生命成长经验而言」，某些生命的变化过程，往往是在某种「合理的秩序下」才能开花结果。
例如，练琴需要「指法」。
单纯的「放任性」，更多的可能是人的「动物性」的直接呈现。
对儒家而言，这种「人与人之间的秩序性」，不是只能有「勉强性」，相反的，那可以是生命德性成长的「媒介」。
人与人之间的秩序性，如果「呈现的对的话」，可以是人之超越的德性可以长出来的一种经验界的催化媒介。
孟子没有轻看社会性的现实面。
所以举大国和小国之间的秩序性关係。
但，这种关係，不一定只能靠「纯粹外在力量」来形成，一种以德性为根底的合乎人之德性的秩序性，是一种更能可长可久的关係塑造方式。
对儒家而言，这是「对的」「社会与社会之间的秩序性」。这种社会性的关係，是一种可以让「个人德性更成熟」的关係模式。
这种关係模式，存在着勉强性，但这勉强性是有益于德性成长的那种勉强性。
能让生命成熟的更好的勉强性，是人想要的，能使人「皆欲赴愬于王」。
治理者若是这种德性化秩序的推动者，「其若是，孰能御之？」
再来的问题是：这要如何来做到呢？
《孟子．梁惠王上》07之七/2022.11天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王
《孟子．梁惠王上》07之七/2022.11
曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」
曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵彊。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能禦之？」
王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」
白話譯：
孟子說:“假定皺國和楚國打仗,大王認為哪一國會打勝呢?”宣王說:“當然是楚國勝。”孟子說:“顯然,小國的確不可以與大國為敵,人口很少的國家的確不可以與人口眾多的國家為敵,弱國的確不可以與強國為敵。中國的土地,方圓千裏的共有九塊,齊國不過占有其中一塊罷了。想用這一塊去征服其他八塊,這跟皺國和楚國 打仗有什麽區別呢?大王為什麽不回過來好好想一想,從根本上著手呢?”“現在大王如果能施行仁政,使天下做官的人都想到您的朝廷上來做官,天下的農民都想到您的國家來種地,天下做生意的人都想到您的國家來做生意,天下旅行的人都想到您的國家來旅行,天下痛恨本國國君的人都想到您這兒來控訴。果真做到了這些,還有誰能夠與您為敵呢？”
×××
很多人把儒家行者想像成愛拿「好人卡」的烘炵。
看吧，儒家到底在談什麼事？國之大事。
儒家是把「個人和社會」絞在一起談的，儒家從來不單獨的談「個體可能的成就」。
德性，從來不是「個體的」，德性是與「與他人共在才能有意義」的一種「個人呈現」。
社會是「許多個體共同相處的場域」。
宣王有一種「巨大的理想」。想要使自己是可以使他人臣服的治理者。
使他人臣服。這如何可能？
這裡有二點可以再討論的。
一、這社會需要有「使人他臣服的現象」嗎？二、如果是，要如何可能？
莊子：天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。
人，只要是社會化的聚集，就一定有某種「人與人之間的秩序」。
除非你一個人在荒野過日子。
《老子》的小國寡民，只是把這種人與人之間的秩序性，降到「最小的勉強性」，而已。
人與人之間的秩序性，不可避免的一定會有某種「勉強性」。
但，勉強性一定是「不好的」嗎？
從我們的「生命成長經驗而言」，某些生命的變化過程，往往是在某種「合理的秩序下」才能開花結果。
例如，練琴需要「指法」。
單純的「放任性」，更多的可能是人的「動物性」的直接呈現。
對儒家而言，這種「人與人之間的秩序性」，不是只能有「勉強性」，相反的，那可以是生命德性成長的「媒介」。
人與人之間的秩序性，如果「呈現的對的話」，可以是人之超越的德性可以長出來的一種經驗界的催化媒介。
孟子沒有輕看社會性的現實面。
所以舉大國和小國之間的秩序性關係。
但，這種關係，不一定只能靠「純粹外在力量」來形成，一種以德性為根底的合乎人之德性的秩序性，是一種更能可長可久的關係塑造方式。
對儒家而言，這是「對的」「社會與社會之間的秩序性」。這種社會性的關係，是一種可以讓「個人德性更成熟」的關係模式。
這種關係模式，存在著勉強性，但這勉強性是有益於德性成長的那種勉強性。
能讓生命成熟的更好的勉強性，是人想要的，能使人「皆欲赴愬於王」。
治理者若是這種德性化秩序的推動者，「其若是，孰能禦之？」
再來的問題是：這要如何來做到呢？
《孟子．梁惠王上》07之七/2022.11
曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」 曰：「楚人胜。」 曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌彊。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？」
王曰：「吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」
白话译：
孟子说:“假定皱国和楚国打仗,大王认为哪一国会打胜呢?”宣王说:“当然是楚国胜。”孟子说:“显然,小国的确不可以与大国为敌,人口很少的国家的确不可以与人口众多的国家为敌,弱国的确不可以与强国为敌。中国的土地,方圆千里的共有九块,齐国不过占有其中一块罢了。想用这一块去征服其他八块,这跟皱国和楚国 打仗有什么区别呢?大王为什么不回过来好好想一想,从根本上着手呢?”“现在大王如果能施行仁政,使天下做官的人都想到您的朝廷上来做官,天下的农民都想到您的国家来种地,天下做生意的人都想到您的国家来做生意,天下旅行的人都想到您的国家来旅行,天下痛恨本国国君的人都想到您这儿来控诉。果真做到了这些,还有谁能够与您为敌呢？”
×××
很多人把儒家行者想像成爱拿「好人卡」的烘炵。
看吧，儒家到底在谈什麽事？国之大事。
儒家是把「个人和社会」绞在一起谈的，儒家从来不单独的谈「个体可能的成就」。
德性，从来不是「个体的」，德性是与「与他人共在才能有意义」的一种「个人呈现」。
社会是「许多个体共同相处的场域」。
宣王有一种「巨大的理想」。想要使自己是可以使他人臣服的治理者。
使他人臣服。这如何可能？
这裡有二点可以再讨论的。
一、这社会需要有「使人他臣服的现象」吗？二、如果是，要如何可能？
庄子：天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。
人，只要是社会化的聚集，就一定有某种「人与人之间的秩序」。
除非你一个人在荒野过日子。
《老子》的小国寡民，只是把这种人与人之间的秩序性，降到「最小的勉强性」，而已。
人与人之间的秩序性，不可避免的一定会有某种「勉强性」。
但，勉强性一定是「不好的」吗？
从我们的「生命成长经验而言」，某些生命的变化过程，往往是在某种「合理的秩序下」才能开花结果。
例如，练琴需要「指法」。
单纯的「放任性」，更多的可能是人的「动物性」的直接呈现。
对儒家而言，这种「人与人之间的秩序性」，不是只能有「勉强性」，相反的，那可以是生命德性成长的「媒介」。
人与人之间的秩序性，如果「呈现的对的话」，可以是人之超越的德性可以长出来的一种经验界的催化媒介。
孟子没有轻看社会性的现实面。
所以举大国和小国之间的秩序性关係。
但，这种关係，不一定只能靠「纯粹外在力量」来形成，一种以德性为根底的合乎人之德性的秩序性，是一种更能可长可久的关係塑造方式。
对儒家而言，这是「对的」「社会与社会之间的秩序性」。这种社会性的关係，是一种可以让「个人德性更成熟」的关係模式。
这种关係模式，存在着勉强性，但这勉强性是有益于德性成长的那种勉强性。
能让生命成熟的更好的勉强性，是人想要的，能使人「皆欲赴愬于王」。
治理者若是这种德性化秩序的推动者，「其若是，孰能御之？」
再来的问题是：这要如何来做到呢？