《孟子．梁惠王上》06/2022.11孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。
2022-11-10 09:06:46
《孟子．梁惠王上》06/2022.11
孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定于一。』
『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』
『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能禦之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之？』」
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×××
望之不似人君。亦即，並不是在外表上做樣子。
內心有所本，所以，「不見所畏」。
再來，這不見所畏的「原因」是什麼？
是什麼樣的東東，可以撐起一個人的生命能量，而能不見所畏？
「卒然」，亦即，在預期之外。
「卒然」很重要。
德性而來的智慧是「當下」的應境而「呈現」。而不是一種深思後的成果。
正因為是當下呈現，非「人為」的利害思索之成果，所以是「超出個人性的」。
德性的特色本來就是超出個人性的，所以是「智慧」。
「不嗜殺人」。
德性之所以是德性，正在於「與他人的美好共在」。
「他人」是德性之所以能夠呈現的現象之基礎。
與他人的美好共在，是一種超越性的原理嗎？換言之，是具有形而上的超越性嗎？
有的。
孟子用植物生長過程的必然性來比喻。
與他人美好的共在，是「人的超越性的本質的現象」。
願意讓這美好來呈現，並不是刻意為之，只是一種「應然」。
如同，「由水之就下，沛然誰能禦之？」
孟子從「人的最基本處來談治理」。
治理是為了讓人的「應然」能最恰當的呈現。
這是儒家。
富或強兵，會是這「應然」之實踐所應有的副作用。
這是儒家。不為因為「富國強兵」而忘了更根本者。
《孟子．梁惠王上》06/2022.11
孟子见梁襄王。出，语人曰：「望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：『天下恶乎定？』吾对曰：『定于一。』
『孰能一之？』对曰：『不嗜杀人者能一之。』
『孰能与之？』对曰：『天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗藁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？』」
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望之不似人君。亦即，并不是在外表上做样子。
内心有所本，所以，「不见所畏」。
再来，这不见所畏的「原因」是什麽？
是什麽样的东东，可以撑起一个人的生命能量，而能不见所畏？
「卒然」，亦即，在预期之外。
「卒然」很重要。
德性而来的智慧是「当下」的应境而「呈现」。而不是一种深思后的成果。
正因为是当下呈现，非「人为」的利害思索之成果，所以是「超出个人性的」。
德性的特色本来就是超出个人性的，所以是「智慧」。
「不嗜杀人」。
德性之所以是德性，正在于「与他人的美好共在」。
「他人」是德性之所以能够呈现的现象之基础。
与他人的美好共在，是一种超越性的原理吗？换言之，是具有形而上的超越性吗？
有的。
孟子用植物生长过程的必然性来比喻。
与他人美好的共在，是「人的超越性的本质的现象」。
愿意让这美好来呈现，并不是刻意为之，只是一种「应然」。
如同，「由水之就下，沛然谁能御之？」
孟子从「人的最基本处来谈治理」。
治理是为了让人的「应然」能最恰当的呈现。
这是儒家。
富或强兵，会是这「应然」之实践所应有的副作用。
这是儒家。不为因为「富国强兵」而忘了更根本者。
《孟子．梁惠王上》06/2022.11孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。
《孟子．梁惠王上》06/2022.11
孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定于一。』 『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』
『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能禦之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之？』」
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望之不似人君。亦即，並不是在外表上做樣子。
內心有所本，所以，「不見所畏」。
再來，這不見所畏的「原因」是什麼？
是什麼樣的東東，可以撐起一個人的生命能量，而能不見所畏？
「卒然」，亦即，在預期之外。
「卒然」很重要。
德性而來的智慧是「當下」的應境而「呈現」。而不是一種深思後的成果。
正因為是當下呈現，非「人為」的利害思索之成果，所以是「超出個人性的」。
德性的特色本來就是超出個人性的，所以是「智慧」。
「不嗜殺人」。
德性之所以是德性，正在於「與他人的美好共在」。
「他人」是德性之所以能夠呈現的現象之基礎。
與他人的美好共在，是一種超越性的原理嗎？換言之，是具有形而上的超越性嗎？
有的。
孟子用植物生長過程的必然性來比喻。
與他人美好的共在，是「人的超越性的本質的現象」。
願意讓這美好來呈現，並不是刻意為之，只是一種「應然」。
如同，「由水之就下，沛然誰能禦之？」
孟子從「人的最基本處來談治理」。
治理是為了讓人的「應然」能最恰當的呈現。
這是儒家。
富或強兵，會是這「應然」之實踐所應有的副作用。
這是儒家。不為因為「富國強兵」而忘了更根本者。
《孟子．梁惠王上》06/2022.11
孟子见梁襄王。出，语人曰：「望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：『天下恶乎定？』吾对曰：『定于一。』 『孰能一之？』对曰：『不嗜杀人者能一之。』
『孰能与之？』对曰：『天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗藁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？』」
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望之不似人君。亦即，并不是在外表上做样子。
内心有所本，所以，「不见所畏」。
再来，这不见所畏的「原因」是什麽？
是什麽样的东东，可以撑起一个人的生命能量，而能不见所畏？
「卒然」，亦即，在预期之外。
「卒然」很重要。
德性而来的智慧是「当下」的应境而「呈现」。而不是一种深思后的成果。
正因为是当下呈现，非「人为」的利害思索之成果，所以是「超出个人性的」。
德性的特色本来就是超出个人性的，所以是「智慧」。
「不嗜杀人」。
德性之所以是德性，正在于「与他人的美好共在」。
「他人」是德性之所以能够呈现的现象之基础。
与他人的美好共在，是一种超越性的原理吗？换言之，是具有形而上的超越性吗？
有的。
孟子用植物生长过程的必然性来比喻。
与他人美好的共在，是「人的超越性的本质的现象」。
愿意让这美好来呈现，并不是刻意为之，只是一种「应然」。
如同，「由水之就下，沛然谁能御之？」
孟子从「人的最基本处来谈治理」。
治理是为了让人的「应然」能最恰当的呈现。
这是儒家。
富或强兵，会是这「应然」之实践所应有的副作用。
这是儒家。不为因为「富国强兵」而忘了更根本者。