公案一:
《宋高僧传》卷十七记载：“(翱)初见俨，执经卷不顾，侍者白曰：‘太守在此。’
翱性褊急，乃倡言曰：‘见面不似闻名。’
俨乃呼，翱应唯。曰：‘太守何贵耳贱目？’
翱拱手谢之，问曰：‘何谓道邪？’俨指天指净瓶曰：‘云在青天水在瓶。’翱于时暗室已明，疑冰顿泮。”
这则公案要我们当下合道，它告诉我们合道不离眼前当下，它很平常很简单。

道在眼前当下，无分别、无思维无念想、离了头脑心意识时，自看自明自证。
道，它只能自看，无法言说，言说不及；不思考分别，随顺当下的觉知就是如来；云在青天，水在瓶中，这样单纯地觉知即是如来觉知，觉知云在青天，觉知水在瓶中，这空空的觉知就是大道。
单纯地知，知冷知热，知云在青天，知水在瓶中，让觉知流淌起来，让觉知无住，让觉知相续，即是无上正等正觉。
如何是道？只是观只是照，照见云在青天，照见水在瓶中，无法无我而照着，这就是大道。
道在当下。怎见？眼见！见相即见性，见物即见心，性相不二，心物一元。

禅宗的特点是:当我们的认知改变地差不多了，剩下一点就破时；禅师通过一说一喝一打等，让我们与其同步，同步契入当下之无造作的本然，同步契入非即非即、非是非不是当下之物，当下的云天瓶水、当下的桃花即是道，道就是知，道就是当下物。如果我们的所知障还很重，我们对心性的认知还不到位，禅师指着“云在青天水在瓶”说一万遍，也没用，也无法帮你开悟。

公案二:
长沙，兴国寺振朗禅师，初参石头便问：“如何是祖师西来意？”头曰：“问取露柱。”
/露柱即屋檐下的柱子。
这则公案和上面一个理，我们应看清周围的无情物，物即心，见物即见心，见物即见性。时时处处皆在自心中，万法万物皆性用所显。识了心性，自然触物不迷。