历史上，大多数人都认为《周易》是卜筮之书。孔子认为学习《周易》入门的办法是：“居则观其象玩其辞；动则观其变玩其占。”完成了观象玩辞，紧接着就应观变玩占。观象玩辞，是为了观察卦象，练习解六十四卦卦意的思维方法；观变玩占，是为了观察事物变化，练习占卜断事能力。其实，“观象玩辞”是为了“观变玩占”打基础用的。完成了“观象玩辞”和“观变玩占”才算刚刚迈过《周易》的门槛。

进了《周易》的门径，说明你已经传承了周文王和孔子对伏羲六十四卦的理解层次，但是文王和孔子二圣真的没有把六十四卦的精髓彻底交代给后人，凭借周文王或者孔子还是没有移星易宿，重塑宇宙的能力，他们只是告诉后人：《周易》是弥纶天地的大道，是往圣绝学，中华子孙要世代传承和研究；《周易》是解开天地万物所有疑问的宝典，依照其法则可以制造出人类所有梦想的器物；《周易》是人类征服所有灾难说明书，即使人类面临天塌地陷时，通《周易》的人们能够重塑宇宙，拯救全人类。今天的科学文明是得益于《周易》的，否则，人工智能，量子科学，相对论就无从进步。按照古人的观点，科学发展终究会出现瓶颈，这时就要到《周易》里找到智慧，从而推进人类文明的进步。今天，我们学者基本上都不研究升级《周易》，而都在嚼古人嚼过的馒头，没有一点新意，更有人拿西方思想来研究《周易》制造大量垃圾。

孔子的观变玩占的条件是“动”。这个“动”就是指行动。南怀瑾讲：“吉凶悔吝生乎动者也”。从《易传》看，孔子玩占用的是蓍草做道具，通过“四营十八变”得到一个卦，然后根据卦象来看行动之后未来发展情况。历史文献中记录过孔子为自己占卜二次，一次得到《贲》卦，另一次得到《旅》卦，皆以“色不纯”而黯然神伤，一脸不高兴。 不过，学习观变玩占，不要拘泥于蓍草，熟练后可行学习春秋《左传》和《国语》中记载的占卜方法。见物起卦，用事论事，不拘一格。长期实践，熟能生巧，渐渐脱离六十四卦也能洞穿世事变化。

拿到一卦，如何断卦，这才是需要磨练的功夫。用易卦可以洞穿世事，就如同建造运载火箭，零件安装错误，差之毫厘谬以千里。六爻卦象与占卜事件要严丝合缝的对齐，就是说：断卦必须把得到的卦映射到占卜事件。如果你做不到，就要更多的实践，最终达到这个能力。孔子所说“动则观其变玩其占”就是锻炼这种心领神会的自然反应能力。

学《周易》之前，六十四卦的一些基础知识还是要懂的，尤其是想观变玩占的人。六十四卦绝不是一盘散沙，卦与卦之间是有天然的联系的。既然学的是文王《周易》，其卦序是应该明白的，这是学习文王八卦的常识。

乾是天卦，坤是地卦，天地是有本位的。古人说坎离为乾坤之用，是乾坤之家。这些都是要牢记在心。文王卦序，从屯卦开始，这是后天的开始。后天为地，有事于地用地支，所以文王卦序经过十二步到既济卦结束，这意味着回到了本位，就是从地支子到亥完成一个周期，又回来了。如何描述本位，就是既济卦，上卦为坎，称为坎位；下卦为离，称为离位。乾卦的上卦称作坎位，下卦称为离位；坤卦的上卦称为坎位，下卦称为离位。按易理，所有卦的上卦皆为坎位，下卦皆为离位。

后天卦为坎离交，坎本位在上，离本位在下，坎离交后，坎在下，离在上。所以，文王后天八卦图的各个卦都不在本位。我们读乾卦时就知道，乾卦有“云行雨施”之说，指的乾卦上卦为坎位，而坎为乾之用，坎为云，为水，完全可以用作云行雨施。乾卦还有“大明终始”之说，指的是太阳往来。大明之离，为日。

万物皆有十二步大运。在易学中不同模型或者流派都有界定十二步大运的方法。而《周易》卦序中的十二步大运，就是“从屯卦按卦序排列一直到既济卦，每六卦为一个小周期（这是运行之数，与生物之数做区别更容易理解），下一个小周期开始卦是前一个小周期的结束卦”这十二步大运的应用方法类似五行断卦中“十二长生”，有兴趣的读者可以自己找资料研究。

“观象玩占”实际就是把“观卦玩辞”应用于实践。把“世间所有”与《周易》对齐，天地万物是《周易》的映射。孔子所谓：《周易》之广大配天地，《周易》之变化配四时，《周易》之八卦配天地万物，《周易》之六十四卦配宇宙秩序。

古人认为：宇宙秩序就是天地万物的格局。天地万物的变局皆逃不出《周易》之六十四卦。当彻底完成“观象玩辞”和“观变玩占”之后，你将通晓天地万物的格局和变局之间的联系，这种联系就是天道。《周易》就是天道。《周易》的正确解释：周为圆周，天之象为圆。所以，周这里指天，《周易》为天易，天易就是天道。如果人们继承中华文明就要听从中华人文始祖伏羲的话，作人要遵守天道，要向天学习智慧，要知天就要继承他的六十四卦绝学。

宋朝初年，邵雍和程颐是好朋友，互相尊重但是相互间的学问却不相通。邵雍主张知易数而知天；而程颐认为知易数之知天，不如知易理之知天。如果通《周易》就知道程颐的思想有明显的认知错误。因为，程颐说的理，就是研究《周易》偏重于义理一派的主张。

易理派的错误是把《周易》当成“形而上”的学问。脱离实际，研究理就是空谈，务虚的行为。空谈，务虚到了极点就会误入老庄，佛道之歧途。这就如同西方科学，极端务实，研究的都是实实在在的物质，这是“形而下”的学问。仅仅以实际为标准，例如：考古没有看到夏朝的东西，就不认为有夏朝存在。这是典型的实证派，科学证明，眼见为实的片面观点。务实到了极端，就会像大科学家牛顿、爱因斯坦、杨振宁等误入神学的歧途。片面求理，例如：古代义理派、儒学、道学、佛学就是务虚，古人称为形而上。片面求实，例如：西方科学、西方哲学、古代无神论者就是务实，古人称为形而下。形而上和形而下都不符合《周易》法则。

天下之理出于数。学《周易》讲究“理象数”。理与数是不能分开的，离开数纯讲理，空谈；离开理，纯谈数，实谈；虚实结合，才是天道。我们古人讲：形、象、数。有象然后才有形，而象由数设。没有数的支撑，哪里来的象。老子说：天一，地二。一与二不交，难成三。一与二不交，难成四象。

一与二交，为三，其意义就是万物。天一为阳，地二为阴，这是两仪。两仪交才有四种组合：太阳，少阴，太阴，少阳，古代成四象。有象才有形，这就是万物。一二三之三可以生万物；阴阳交成四象之四可象万物。而三爻和四爻为人爻；一爻和二爻为地爻；五爻与六爻为天爻。地爻为立地之道；人爻为立人之道；天爻为立天之道。这就是伏羲的三才世界观。这也是中华民族自古传承的对世界总的看法。

北荒来客

2022.5.19