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今天讨论的话题还是和佛教有关。题目是：空、因果和唯心主义。

最近在读一本佛教的书籍——《中国佛教史》，写了几篇与佛教有关的文章。所以，有人可能会认为我相信或者支持佛教的思想与理论。这是我今天写这篇文章的原因。其实，我对佛教的部分思想持有的是谨慎和怀疑的态度，而不是积极和支持的态度。

佛教的核心思想，个人认为应该是：四大皆空和因果轮回。并且佛教的思想属于唯心主义思想。而我个人实际上更加相信唯物主义。

先说四大皆空：

所谓的四大皆空，指的是：地、水、火、风，四大皆空。也就是说古印度人认为：世界是由四种主要的元素组成的，这四种元素就是，地、水、火、风。古印度人很喜欢乱总结结论。这“四大”里面，我认为可以称为元素的，只有水。地，不可能是一种元素。因为地上包罗万象，什么都有，它不可能是一种元素。如果地是组成世界的一大元素，那么为什么没有天？为什么天不是组成世界的一种元素？有下必有上，有地必有天。这是一大谬误。同时，火和风也不是组成世界的元素。火只是一种现象，是一种物质燃烧时产生的现象。风也一样，风只是空气流动之后产生的一种现象。四大元素错了三大，所以说这个理论靠不住。

我们在之前的文章里面，讨论了“一心三观”。所有的事物，都没有永远不变的实体。比如：你现在看我，可以说：“这是个人”；但是百年以后，你可能说：“这是一具枯骨”；枯骨烧成灰，那就是“骨灰”；骨灰融合到泥土里面，那就是“泥土”；泥土上面长棵树，那就是“树木”······所以佛教认为世界是空的。我同意，一切事物都没有常住不变的实体，但是，我不认为世界是空的。比如：我小的时候，是个儿童，长大了是个青年，之后又变成一个中年人，再老了，又变成一个老人。我没有常住不变的实体，但是，你不能因此说我是不存在的。我的存在是真实的，但是，这种存在是有时间限制的。即使过了时间限制，变成了其它物质，也不能说这个物质不存在。

再说因果轮回：

这同样是佛教的核心思想。因果轮回，分为：因果，和轮回，两个部分。我只承认，因果关系可以确定，但是，轮回还有待研究与确认。

所有的事物，有因必有果，有果必有因。这个道理很好理解。但是，有时候，相同的起因得不到相同的结果，这就是“缘”在起作用。比如：在泥土里面种下种子，给它充分的浇水和不给他浇水，得到的结果是不一样的。一颗种子是因，还需要：土壤、阳光、水分、时间、环境等条件，这就是“缘”。

我们看到的大树，实际上是由：种子、土壤、阳光、水分、时间、环境的条件组成的一种“现象”。而这些条件的形成，又各有各的因缘。纵向无始无终，横向无边无际。所以，佛教认为世界是空的。这是因果的一部分。

除了因果，还得讲轮回。佛教认为：人的身体，只是一个躯壳，而灵魂是不灭的，生生世世在轮回之中。人并没有什么死，也没有什么生，只不过是在不同的肉体和空间中度过。有些起因，会在今生就产生结果，有些起因可能会在来世产生结果。这就是“因果报应”，或者说“因果轮回”。

现在有些科学家在研究人是否有灵魂及前世、来生。我个人持期待和保留的态度。

再说唯心主义。

我个人相信的是唯物主义。唯物主义认为：世界上存在的一切，都是物质的；或者是以物质为基础的存在。比如：人的意识、智慧、知识，就是以大脑，这个高度发展的物质为基础的存在。

而唯心主义认为：世界来源于你的“心”。你的心里，先想要一张桌子，然后才动手去制造桌子，最后才有了这张桌子。所以，他认为：世界来源于你的心。如果我的心里先想着有个太阳呢？天上会否多出一个太阳？

有一张幡在动，于是有人说：“这是幡在动”；另一个人说：“这是风在动”；还有一个人说：“这是你们的心在动”。这就是唯心主义。为什么这么说呢？因为先有了你的心，才有了这个世界。如果你的“心”死了，这个世界也就不存在了。

一个人活着的时候可以感受到这个丰富多彩的世界，但是，他死了以后，他的“心”灭了，世界对他来说也就不存在了。这同样是一种谬误的理论。你死了，“心”也灭了，但是这个世界没有死，世界上的其它人也没有死，他们继续存在，这种存在是真实的，死的只是你而已。不能因为你不存在了就说世界不存在了。

我对印度人从来都没什么好感。给我的感觉是：又脏有丑。现代的印度人尚且如此的愚昧，更何况两千多年以前的印度。它之所以被认为是一个文明古国：一是他们国家的历史也比较久远。另外，他们在很早以前就有了自己的哲学思想。但是这种思想不一定正确。不过在人类没有或者说是缺乏思想的时代，有一种错误的，或者说是不太正确的思想，也比没有思想要好。

今天的话题就到这里。

                                                                                      王小明

                                                                                      2022年10月30日