读《了凡四训》之

一心不二

【原文】

“孟子论立命之学，而曰：“夭寿不二。夫夭与寿，至二者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿?

【译文】

“孟子讲立命的道理，说道：短命和长寿没有分别。乍听之下会觉得奇怪，因为短命和长寿完全不同，怎么说是一样呢?要晓得在一个妄念都没有时，就如同婴儿在胎胞里面的时候，哪晓得短命和长寿的分别呢?等到出了娘胎，渐渐有了知识，就有了分别心；这时，前生所造的种种善业恶业，都要受报应了，那也就有短命和长寿的分别了。因此，命运是自己造的。

【解读】

这是孟子所说的，“夭”是短命，“寿”是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什么说是“不二”?我们起了妄念，有分别、有执著，这是“二”；如果不分别不执著，就“不二”了。

“当其不动念时，孰为夭，孰为寿?”可见得是“从无思无虑处”才能看到不二。夭与寿不二，这是举一个例子；世出世间一切法都是不二的，佛法中所谓“入不二法门”。不二法门是《维摩诘经》上讲的，不二法门也就是净宗所讲的一心不乱，也是《华严经》所讲的一真法界，这是诸佛如来果地上的境界。这里孟子也说到不二法门，可见都是地上菩萨的境界。

【原文】

“细分之，丰歉不二，然后可立贫富之命。穷通不二，然后可立贵贱之命。

【译文】

“如果把立命这两个字细分来讲，那么富和贫要看得没有两样，不可以富的仗着有钱有势，随便乱来，穷的也不可以自暴自弃去做坏事，尽管穷，仍然应该安分守己的做好人；能够这样，才可以把本来贫穷的命，改变成富贵的命。本来富贵的命，改变成更加富贵，或者是富贵得更长久的命。穷与通，要看得是没有两样，不发达的人，不可因为自己不得志，就不顾一切，随便荒唐；发达的人，也不可仗势欺人，造种种的罪业，越是得意，越是要为善去恶，广种福田。能够这样，才可以把本来穷苦的命，改变成发达的命，本来发达的命，就会更加发达了。

【解读】

这里讲到安身立命，心安住的所在叫做“立”。“富贵安于富贵，贫贱安于贫贱”，社会就安定了，天下就太平了；在生命之中、生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什么?没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也会很自在、很幸福、很快乐。

民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以后他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位，别人见他父亲还在外面讨饭，就骂他：“你这做儿子的真不孝!有这么多的财富，怎么可以让你父亲在外面讨饭呢?”儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷跑出去讨饭。人家就问他：“你在家里享福不好吗?”他说：“不自在!我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多么自在，快乐无比!在家里受人供养，简直受罪!”他能在贫贱上立命，真正放得下，是真自在!财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样；社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人，这真正是智慧立命的好样子。人生在世，追求幸福美满的人生，但幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应——“恒顺众生，随喜功德”，这才能真正幸福美满。

“贵”是富贵，能够安于富贵；“贱”是贫贱，能够安于贫贱。“贫富”是从财富上说的，多财是富，少财为贫。“贵贱”是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。

【原文】

“夭寿不二，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。

【译文】

“命中长寿的人，不要认为自己有得活，就拼命造孽，作奸犯科，犯邪淫。要晓得长寿得来不易，更应该做好人，才可以保住他的长寿。能够明白这个道理，才可以把本来短的命变成长寿，本来长寿的命，变得更加长寿健康。人生在这个世界上，只有这生与死的关系最为重大，所以短命同了长寿，就是最重大的事情。既然说到这最重大的短命同了长寿，那么此外一切顺境、富有和发达；逆境、贫穷和不发达，都可以包括在内了。短命和长寿，要看得没有两样，不可说我短命；不久就要死了，趁还活着的时候，随便做恶事，糟蹋自己。要晓得既然已生成短命，就更加应该做好人，希望来生不要再短命，一生或许也可以把寿命延长一些!孟子讲立命的学问，只讲到短命和长寿，并没讲到富和贫，发达和不发达，就是这个道理。

【解读】

“生死自在”就把所有顺逆境界包括了，无论处顺境、处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生。真正真实的幸福，没有大学问，没有真正的功夫做不到。由是可知唯有“觉者”才能安身立命。迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为“可怜悯者”，真正可怜!

【活学活用】

云谷禅师再一次引用孟子老先生的话，说明佛教不二法门的道理。如果你看过《维摩诘所说经》，那真是要眼花缭乱了，不二的道理太深刻了，连佛的十大弟子和诸位大菩萨都难以穷其深奥的法义。因为从本体上说慈瞋本是一体，贫富本来无二，甚至烦恼即是菩提。我们一般人还是不容易转过这个弯子，佛门里有个十来偈，通俗易懂，对于两个截然相反结果的深层联系与原因做了深入浅出的

【解读】。用一句哲理性的话说：“什么是命运?命运就是生命反作用力所呈现出来的果”。想要有钱吗?就要先布施；想要收获吗?必须先耕耘；想要获得人们尊敬吗?得要先学会谦卑。

十来偈：“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来。高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来。喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来。长寿者慈悲中来，短命者杀生中来。愚痴者破戒中来，智慧者持戒中来。”学会等待

【原文】

“至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之。曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。

【译文】

“孟子所说的‘修身以俟之’这句话，是说自己要时时刻刻修养德行，不要做半点过失罪恶。至于命能不能改变，那是积德的事，求天的事。说到修字，那么身上有一些过失罪恶，就应该像治病一样，把过失罪恶要完全去掉。讲到俟，则是要等到修的功夫深了，命自然就会变好，不可以有一丝一毫的非分之想，也不可以让心里的念头乱起乱灭，都要完全把它斩掉断绝。

【解读】

“俟”是等待，“修身”等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是与时间之累积，勇猛精进，并且与自己的勤、惰、迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。

“修”就是修正。“行”就是行为，思想、见解、造作，这些都属于行为。“身”包括心、包括语。身、语、意三业有过失、有恶意、有恶行，要把它改正过来。“治”就是对的，要用方法对治。

“觊觎”是非分希望善报、善果早一点来，这个心是妄心，这一念是障碍。古人说：“只问耕耘，不问收获。”你只要勤于耕耘，自然有收获，何必要天天去求?这是把实修的方法教给我们——什么都不要求，只管断恶修善，到最后什么都得到了。不必求，样样都得到了；有求反而得到有限，求一桩，就得一桩，多可惜!若不求就样样都得到了。为什么说不求样样都得到?因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。

实在讲，了凡先生他所得到的是修德，还不是性德，因为他还是有所求——先求功名，然后再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一点希求的念头都没有，唯去修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以后活到七十四岁。

“觊觎”是非分的希望，要把一念非分希望的心除掉。“将迎”，就是我们今天所讲的“攀缘”，把攀缘的心也要去掉。“皆当斩绝之矣”，把它断除，不再安丝毫非分的希望。唯一的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱、睡得好、穿得暖，这就够了!衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，也应当给大家共享，那你的福报就是积德——积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前到来!

【活学活用】

俟，等待的意思。很多事情做了之后，需要的只是耐心了。才做了一点点事情，就着急要效果，这样是成不了事的。俗话说，心急吃不了热豆腐。

人生很多时候都是在等待，日子是一天天过的，想快一秒都不可能。功夫是累积出来的，欲速则不达。

达摩祖师十年面壁，才等来一个能传续心灯的二祖。六祖慧能大师在五祖弘忍法师坐下开悟以后，也是在猎人堆里历练了十几年，时机成熟了，才现身说法度众生。

【智慧金言】

苏武出使匈奴的时候，才四十岁。寒天雪地的草原上放了十九年的羊，胡须、头发全白了才保全了气节。这些都是“修身以俟之”的功夫。

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