读《了凡四训》之

知行合一（2）

【原文】

“夫血肉之身，尚然有数，义理之身，岂不能格天!

【译文】

“我们这个血肉之躯，尚且还有一定的数；而义理的、道德的生命，哪有不能感动上天的道理?

【解读】

其实这里面的重点是讲妄念——妄想执著。身与数实在讲不相干，真正有关系的是心。身是受心的影响，主要的是心地。凡夫的心地，总而言之是自私自利。这是凡夫心，一定堕在数量里。如果拿佛法来讲，若用意识心，亦决定堕落在数量里，也就是用八识，八识是有为法。佛菩萨为什么能超越?因为他转八识成四智，他不用八识，所以不落在数里面。

“义理之身”，自己觉悟之后，用的是觉心。前面“血肉之身”用的是迷情，如果用的是觉智，“岂不能格天”!

尤注说：“精诚所至，金石为裂，此至诚所以格天也。”这有一个典故。汉、朝名将李广，有一次行军时，路边草很深，草里面有一块大石头，他看错了，以为是一只老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。可下马一看是一块石头，自己也很惊讶!想：“我的力量有这么大，箭能插得这么深!”但再射一次就射不进去了，这才知道是“精诚所至”。正像罗什大师七岁时举大铁钵一样，没有心、没有念头时把它举起来了。再一想：“我人这么小怎么能举得动?”再举就举不动了。李广把石头当成一只老虎，不知道它是石头，知道以后箭再也射不进去了。这是比喻一个人以真诚之心，真诚没有妄念，所以金石为开。

由这两则小故事也能证实《华严经》讲的“事事无碍”。事事无碍的心地清净到相当程度，才没有妨碍；如果心不清净，事事都有障碍，所以触事成障。心地清净就没有障碍了。“至诚所以格天”，“格”当做感格、感应讲。儒家讲的格物，“格”是格门，“物”是物欲。我们要舍弃欲望，不会被欲望所转，这叫“格物”。“天”就是数，就是定数，此地讲“格天”，也就是我们讲的命运以至诚感格而改变了命运，转移了命运。至诚就是真心，至诚心就是《观无量寿经》讲的菩提心——至诚心、深心、发愿回向心。

【原文】

“太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’

【译文】

“《尚书·太甲篇》上面说道：‘上天降给你的灾害，或者可以避开；而自己若是做了孽，就要受到报应，不能愉快心安地活在世间上了。’

【解读】

“太甲”是商朝时候的皇帝，在早年也是胡作妄为，以后得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他改过自新之后，对于伊尹感谢的话。

“天作孽，犹可违”，天命所做的不善是可以改变的，我们修善积德就可以改变。“天”就是指天命，天命也就是“数”，我们一般讲的命运——是可以改造的。

“自作孽，不可活”，“自作孽”是这一生自己造作的不善。“天作孽”是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改，现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果；过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果，这是一定的道理。

改造命运的原理就在“缘”上——“因缘果报”，“因”是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在“缘”。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，也不能把豆变瓜；因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在缘上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，它就不会结瓜。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把缘断了，譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什么?它没有缘。所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因，一个人哪有一生做恶没有做善的?找不到!一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到。所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，恶多少是有的，或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了，虽然是少善，少善也会开花结果，所以一定要断恶修善。

“自作孽”就是现在还继续不断去造恶业，恶的果报一定现前，所以“自作孽，不可活”。“天作孽”是过去生人所做的，这是我们可以改造的；现前再要不断地造作恶业，那就没法子改造了。

【原文】

“诗云：‘永言配命，自求多福。’

【译文】

“《诗经》上也讲：‘人应该时常想到自己的所作所为，合不合天道。很多福报，不用求，自然就会有了。因此，求祸求福，全在自己。’

【解读】

“诗”是《诗经》，“五经”与“十三经”里都有《诗经》。《诗经》里有句话说：“永言配命，自求多福。”“永”是永恒的意思；“配命”就是“上合天心”。这两句话就是佛家早晚课诵真正的目的。早课是提醒自己，晚课是反省、检点自己，这样早晚课做得就有意义了。在佛陀的时代，早晚课的内容就是三皈依。早晚课所念的词句是出自《华严经·净行品》——“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。”早晚都一样。现在我们所见的课诵本是古德所编的，内容适合于当时在一起共修的大众，这对于我们自己L修学恰不恰当?不恰当就要修正。根据什么修正?针对我们的毛病来修正，则课诵对于我们才有大利益。拜忏也是如此。如果天天拜忏，心还是不清净，业障不但不能消除，还在增长。就跟生病吃药一样，如果这些药用下去之后没有收到效果，生病的人就得赶紧换个医生，另外换处方才好。诵经、拜忏是治我们的心病，治我们的烦恼，若没有效，就要想方法对治。所以夏莲居居士所编的《宝王三昧忏》，比起其他忏本更契合于现在众生的一般毛病，诸位仔细看看就晓得，里面许多文句讲的是我们现前的病痛。因此早晚课诵要根据自己病痛来选定。

图书馆早晚课诵都念《无量寿经》，就是修定。如果没有这么长的时间来做课诵，可以在早晨念第六章——四十八愿；晚课念三十二至三十七章，这六章都是讲因果报应，希望自己能改过自新。早课提醒，晚课反省，这才是“永言配命，自求多福”。

此地所讲的“天心”就是自性，所以“天”不是指天地、天神，就是自己的真如本性。与自性相应，与真心相应，这是第一善。也就是《无量寿经》中讲的八个自然，都是这个意思。

【原文】

“孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违。汝今扩充德性，力行善事，多积阴德。

【译文】

“孔先生算你，不得功名，命中无子，虽然说是上天注定，但是还是可以改变。你只要将本来就有的道德天性，扩充起来，尽量多做一些善事，多积一些阴德。

【解读】

孔先生给你算命，你命里没有登科的福报、没有儿子。这是你过去生中所造的业，所积的恶业，前世所修的不善，但是可以改造。就是命运是有，但不是定命，不是一成不变的；以前是常数，现在再造的是变数。

云谷禅师非常具体地指出来，如何改造自己的命运。改造命运一定要晓得从心地上改——“扩充德性”就从这里改。由此可知，从外面改、外面求，则是云谷讲的“内外双失”。现在有人改风水，改个门，改个窗，改个位置，莫不是内外两失。表面上好像是有得，其实还是命里有的，依然还是个常数，不是变数。要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。“多积阴德”，“阴德”是自己多做好事，不需让人知道，这叫阴德。做了一点好事，就到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了；一面做一面就报掉了，德积不住。做好事没有人知道，很好；做了好事还有人骂你更好——骂你是给你消业。罪业恶报都消掉了，好的、善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天做好事遭人家毁谤而不甘心，做了好事为什么还遭恶报?其实那才是善报。做了好事人家马上表扬，什么好人好事……现前都报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。

【原文】

“此自己所作之福也，安得而不受享乎?易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避?

【译文】

“这是你自己所造的福，别人要抢也抢不去，哪有可能享受不到呢?《易经》上也有为一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避开凶险的人、凶险的事、凶险的地方。如果说命运是一定不能改变的，那么吉祥又何处可以趋，凶险又哪里可以避免呢?

【解读】

你自己这一生所造的善业，当然你自己享受。佛经里讲“因果通三世”，我们这一生的果报，是前生修的；这一生修的，来世得果报。如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这么个道理。了凡先生后半生的命运全部改变来，就是这个道理。他积的善太多了，不等到来世，现在就得果报。

“易”是《易经》，《易经》可以说是中国古代最早的一部哲学书，里面有甚深的哲理，教人成贤成圣，而且着重在数学的探讨。内容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。从这里面去推衍阴阳刚柔的变化，能够知道过去未来的一切事相。小而个人，大至国家、世界的变化，都可以从这里面推衍出来。这是自然的因果律，也就是它所能推算得出来的。但是云谷禅师的超越数量，它就没有办法推断。所以它能推断的是常数，没有办法推断变数，其目的是教人“趋吉避凶”。常数是定数，《易经》知道有变数。但是人的心境，一念善就是加，一念恶就是减，天天都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，于常数没有太大的变化，那么命运就会被人算得很准。

了凡先生被孔先生算定之后，他二十年不增也不减，完全相符，一点也不错的。凡夫一般总是有变化的——一念善，一念恶……不像了凡先生不想做善事，也不做恶事，始终保持一个常数，所以他的命运还是相当准确的，如果变化大就超越了。因为超越常数，所以“吉可以趋”，“凶可以避免”，就是自己可以争取的意思。

尤注说：“因为诸行无常，所以一切得失苦乐境界，都觉得非常活变，可以随着各人行为，把他加减乘除去来。”“行”是思想、见解、行为，这不是一个常数，所以一切得失苦乐境界都觉得非常活变，可以随着各人行为，把它加减乘除去来。常数是因，变数是缘，改造命运的关键在“缘”上。佛法对缘非常重视，所以讲“天地万物，因缘所生”。因缘所生着重在缘——缘生法。因为缘是变数了，因是常数，掌握这个变数，自己就可以改造命运了。自己就可以循着自己的理想、自己的愿望，得到殊胜圆满的结果。佛在经上也给我们说“无常、无我、涅槃”，懂得这个原理，人可以成圣、成贤，可以成阿罗汉、成菩萨、成佛，都是基于这个原理来说的。

【原文】

“开章第一义，便说积善之家，必有余庆。汝信得及否?”余信其言。

【译文】

“《易经》开头第一章就说：经常行善的家庭，必定会有多余的福报，传给子孙；这个道理，你真的能够相信吗?”我相信云谷禅师的话。

【解读】

由此可知，《易经》了解世间宇宙人生的常数，但是它也知道这里面有变数。掌握了变数，小则可以改造自己的命运，大则可以代世界国家谋求永久的安定和平。这一部书真正是了不起，很可惜现在几乎变成看相算命的书，实在太可惜了!正如同梅光羲居士在《无量寿经》序文中说：“《弥陀经》本来是帮助我们了生死、出三界、成佛作祖的一部书，现在变成为人送终的经卷，这实在是太冤枉了!”《弥陀经》沦落到这种地步，就像《易经》沦落到看相、算命、看风水一样，太可惜了!《易经》确实是指导人生幸福、世界安定和平的一部哲理书。《易经》教导我们改造命运，就是“积善”。积善当然先要改过，改过而后积善，这样的人家“必有余庆”。云谷禅师问了凡：“你能不能相信?”

袁了凡之所以能改造命运，关键所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德，他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的“善根、福德、因缘”，这三个条件具足，他的命运怎么会不转?绝对能转过来的。

尤注说：“闻善言而生疑谤者，是为罪恶之相，故曰疑为罪根。”“善言”是圣教，世出世间圣人的教诲，后人称之为经典。经典所说就是真理，永远不变，超越时间，超越空间。超越时间就是几千年前所说的道理，几千年之后还是这个道理，永远不变的；在中国是这个道理，拿到外国去还是这个道理，这是超空间。超时间、超空间，这才称之为经典。所以听到这些话，知道这些世出世间的圣人，他们的著作教训绝对不是经验累积的。经验累积有时候还有差误，还有不适时宜。佛经是从真如本性流露出来的真言，不是经验的累积；历史教训是经验的累积，经典著作是真性的流露，所以超越时空，是绝对的真理。你能相信，绝对得利益、得好处；不相信，这种殊胜的功德利益，是你当面错过。所以佛法讲“疑是罪根”，是根本烦恼。根本烦恼有六个——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，“恶见”是错误的见解。尤注说：“闻善言而起敬信者，是为福德之相，故曰信为福母。”“母”是比喻能生的意思，世出世间的福德都是从“信善言”而生的。你能深信圣言，你能相信圣教，无量无边的福德是从这里生出来的。了凡先生很难得，听到云谷的开导他就深信。

【活学活用】

儒、释、道文化对于中国人的影响非常深远，并且在各自的发展过程中彼此交融贯通，很多观念，认识都近似。一般而言，儒家比较重视对于世间社会的人文关怀，而佛、道两家更多在出世法上对众生进行心灵上的救度。当然世间、出世间不能截然分开，只是各有所重罢了。

我们看《高僧传》得知，相当一部分高僧大德在出家之前，熟读儒家经典，由儒转佛的事例很多。甚至有高僧出家前还曾经做过一段时间道士。道家还有一句话“未有神仙不读书”，不仅仅要求读神仙丹书还要读儒家圣贤的书。

熟知历史的人也知道唐、宋、明之间的很多大儒也是常常出入寺院，和高僧大德缔结方外之交。虽然政治、学术主张不同，但是不妨成为很好的私人朋友。在彼此的相互友好交往中，难免不吸收各自的长处。

儒、释、道可以说是中国传统文化的主要组成部分，另外还有诸子百家中的阴阳家、墨家、名家、法家、纵横家、杂家、农家、兵家、医家、巫家等等。

对于这些大“家”们的领军人物，我们都在其姓后缀“子”字作为尊称，如墨子、荀子、庄子、列子、韩非子、告子、杨子、惠子、管子、鬼谷子等。所以说中国文化博大精深，包容兼蓄一点也没有夸张。

云谷禅师和了凡先生短短的谈话中旁征博引。时而引用《论语》、《孟子》，时而又是《尚书》、《诗经》，末了还提出《易经》的“积善之家，必有余庆”。

【智慧金言】

云谷禅师绝不是卖弄知识，只因为了凡先生之前引用孟子的话，质疑云谷禅师的开示，这才引出云谷禅师的一番苦口婆心之语。云谷禅师讲完之后，还用“汝信得及否?”这一句话来将了凡先生逼到角落。这就是禅门机锋的锐利作用了，我老和尚的话你还可以心存疑虑，你是一个即将进国子监的人了，总该信得过圣人所言吧?何去何从?自己应该清楚了吧!

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