加载中…《論語》述而第七（藕益大师解、雪公讲要）
(2019-06-11 18:41:56)
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1、《論語》述而第七……子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
孔子说：“只阐述而不创作，相信而且喜好古代的东西，我私下把自己比做老彭。”
雪公讲要:
述而不作者，敘述前人之學，而不自己創作。信而好古，信古人之有道者，好古人之樸實者也，例如先進於禮樂，野人也。野不失其真，故用之則從先進。竊比於我老彭者，自比於老彭。我老彭之我，示親切之意。如朱注：「我，親之之辭。」老子但述《容成氏》之言，故孔子比之。
藕益大师:述而不作。只因信得理无可作。既信得及。自然好古。此夫子真道脉。真学问也。卓吾云。都是实话。何云谦词。
江谦【补注】十方三世佛。所说无异法。诸佛与圣人。皆述而不作。何况于凡夫。愚人不知此。纷纷而妄作。厌故而喜新。不知妄语罪。死堕拔舌狱。可不戒哉。
2、《論語》述而第七……子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
孔子说：“默默地记住（所学的知识），学习不觉得厌烦，教人不知道疲倦，这对我能有什么因难呢（除了这三点以外，我还有什么呢）？”
识：ｚｈì，记住的意思。诲：教诲。何有于我哉：对我有什么难呢？
南怀瑾:默而识之，作学问要宁静，不可心存外务，更不可力求表现，要默默然领会在心，这是最要紧的。
雪公讲要:此說求學修道之法。首將所學默記於心中。其次須知，學無止境，故須學不厭足。如此則非記問之學，故可以誨人。但非一誨而成，故須不倦。孔子是圣人，教人亦望其能成圣人，未至於成，則不能倦。默學誨三者，何有於我哉。
皇本《集解》：「鄭玄曰，人無有是行於我，我獨有之也。」
《集注》：「何有於我，言何者能有於我也。三者已非圣人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。」
宦懋庸《論語稽》：「孟子引夫子與子貢言，我學不厭，而教不倦。此篇若圣與仁章，抑為之不厭，誨人不倦。是夫子固以學不厭誨不倦自任者，而何至無因為是謙而又謙之辭乎。然謂人無是行惟我獨有，則又近夸大，尤非圣人語氣。此蓋當時不知圣人，謂必有人之所不能有。故夫子言，我生平不過默而識之，學而不厭，誨人不倦耳，此外亦何有於我哉，似為得之。」
此章要義，在教人學道。默者寂也，識者明記也。寂然不動，而又明記不忘。此是孔子志於道之境界。心安於道而不移，即默即識。學也，誨也，皆不離道。全心在道而忘其我。故曰：「何有於我哉。」
藕益大师:学不厌。诲不倦。孔子亦曾承当之矣。只一默而识之。真实难到。宜其直心直口说出。
江谦【补注】此即孔子之无我。有我相。则有人相。众生相。寿者相。则必不能默而识之。学而不厌。诲人不倦矣。
3、《論語》述而第七……子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
孔子说：“（许多人）对品德不去修养，学问不去讲求，听到义不能去做，有了不善的事不能改正，这些都是我所忧虑的事情。”
徙：音ｘ，迁移。此处指靠近义、做到义。
雪公讲要:德者，乃人所固有之明德。心初動時，覺之，猶未失其明。不覺，妄動，則昧矣。昧則轉為兇德。故須修之，使復其明。此即《禮記•大學》所云明明德。學是學術，必須講究。聞悉奥義，當遷徙之，如義而行。一本徙作從，亦通。不善是過，貴能改之。是吾憂也者，此勵學者之辭，設使學者不修不講不徙不改，乃教不成矣，圣人引以為憂。
藕益大师:真实可忧。世人都不知忧。所以毫无真乐。惟圣人念念忧。方得时时乐。
江谦【补注】唐白居易问鸟窠禅师。如何是佛法。曰。诸恶莫作。众善奉行。曰。如此三岁儿童也道得。曰。三岁儿童道得。八十老翁行不得。孔子且曰。是吾忧也。况吾俦乎。
4、《論語》述而第七……子之燕居，申申如也，夭夭如也。
孔子闲居在家里的时候，衣冠楚楚（很舒展），仪态温和舒畅，悠闲自在（活泼愉快）。
燕居：安居、家居、闲居。申申：衣冠整洁。夭夭：行动迟缓、斯文和舒和的样子。
雪公讲要:申申如也，正直自然。夭夭如也，和藹之貌。孔子閑居時，身心正定而安適，從容而自然。
《說文》「申」字段注：「从│以象其申，从臼以象其束。」是申有申直之義。故黃氏三《論語後案》說：「申申如狀其躬之直，夭夭如狀其躬之稍俯也。」此即申屈自然安適之意。
5、《論語》述而第七……子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！」
孔子说：“我衰老得很厉害了，我好久没有梦见周公了。”
周公：姓姬名旦，周文王的儿子，周武王的弟弟，成王的叔父，鲁国国君的始祖，西周典章制度的制定者，他是孔子所崇拜的“圣人”之一。
雪公讲要:孔安國注：「孔子衰老，不復夢見周公。明盛時夢見周公，欲行其道也。」
孔子思念周公，欲行其道，故常夢見周公。後以東周日衰，自己亦已年老，乃不思周公矣，不思則不夢，故有此感嘆。
藕益大师:卓吾云。壮哉。方外史曰。人老心不老。
6、《論語》述而第七……子曰：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」
孔子说：“以道为志向，以德为根据，以仁为凭藉，活动于（礼、乐等）六艺的范围之中。”
雪公讲要：此章书为儒学之总纲，圆该中国文化之体相用。志据依游是孔子教人求学之方法。道德仁义是孔子教人所求之实学。道是体，德是相，皆是内在。仁艺是用，皆是外在。仁是用之总，喻如总根，半内半外。艺是用之别，喻如枝干，纯属于外。孔子学说以仁为本，由仁发艺，以艺护仁，仁艺相得，喻如根干互滋。仁原于德，德原于道。道德非中人以下可解，然行仁艺，道德即在其中。如此由体达用，用不离体，中国文化之精神即在是焉。
志于道者。道即本心，亦即真心，寂照湛然。寂者不动，此是定力。照者光明，此是智慧。寂而照，照而寂，定智湛然，恒在本心。《礼记•中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道」，天命，是天然而有之意。性是人人本有，故云天命之谓性。此即人人之本性。率性，古注：「无为而安行曰性之」。无为，非由造作而来，即指本性而言。本性不动，故曰安。行是动念。行曰性之，即孟子《尽心篇》所说：「尧舜性之也。」性之，即是率性之义，动念自然合乎本性。《广韵》：「率，循也。」循性不变，即曰道，是谓性体。就循性不变而言，道即是性，性即是道。志者，《说文》：「心之所之也。」心之所之，即守此道而不离也。守道不离，即是将心定之于道。亦即「默而识之」之意。
据于德者。不动谓之性，动则谓之心，此心正直，故曰德。真心初动之时，动，起念头。动义为业，亦名业相。仅有几微之动相。不觉初动，接之再动，则有见相。见则昏，谓之昏德。昏即出现妄境。此在《起信论》，名为三细相。妄境出现以后，则有种种粗相，然后烦扰不安矣。若能初动即觉，如已成圣人之孔子，一动即觉。觉而复明，是谓明德。明则灭昏除妄，即行有所得。《六书精蕴》：「直心为惪」，「行道尔得于心为惪」。惪，即是德字。《中庸》「修道之谓教」，道体本静，动则省修，故云修道。《说文》：「据，杖持也。」德如杖，必须持之勿失。失持则倾，倾则失正。本性不动，动须省察修持，修不失正，是谓之得。所谓得，非指本性而言。本性无修无得。修是指德而言。即在一念初动时，即时觉之，觉则明而不昏。如此念念省修，则德不昏，故称明德。此即据于德。《礼记•大学》云：「在明明德」。「在明」二字即是《中庸》所说的修道。「明德」一纲有四目，即格物、致知、诚意、正心。格物，性之初动也。致知，动则觉之也。诚意，觉而明也，明则诚也。正心，明后又须经常省修，不令失正也。此是本有之真实知能，由明明德而得，须好学以培之。行仁，办治国平天下之事业，须有真知卓见，故须先培知能。
依于仁者。《说文》：「仁亲也，从人二。」《广雅》：「竺、竹也。」《尔雅释训》：「竺，厚也。」按二为加厚之象，从人二曰亲，从竹二曰厚。《广韵》「依、倚也」倚者，因也。有因始有果。《老子》：「祸兮福所倚。」由此所起之义。凡是对人亲切加厚，即是依于仁。仁之意义简说如此，究其作用，尚须行之有方。《雍也篇》孔子答复子贡曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」孟子《梁惠王篇》：「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。」《礼记•大学》曰：「在亲民。」《中庸》曰：「亲亲为大。」立人达人，皆是亲民，亲亲，老老，幼幼，即能近取譬。是皆行仁之方法。《大学》「亲民」一纲有四目，即修身、齐家、治国、平天下。自天子至庶人，皆以修身为本，由此推展齐家治国平天下。此是仁之事业，必须力行。
游于艺者。《韵会》：「艺，才能也。」又「术也。」礼乐射御书数六艺，以及百工技能，皆艺术也。《孟子》曰：「是乃仁术也。」矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人，故术不可不慎也。故一切艺术不离乎仁。《尔雅释言》：「泳，游也。」《尔雅释水》：「潜行为泳。」潜行、游水底也。按水底即深入沉潜之义。艺是行仁之工具。一切艺术技能，至为繁多。已成圣人，是智者，是不惑者，无所不知。学者未成圣人，必须博学，以资推行仁之事业。古语：「一事不知，儒者所耻。」以有惑而不知，故以为耻。知耻则必勇于学习一切艺能。
《中庸》云：「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。」此为知行三要。治国平天下，即是行道，须凭智仁勇。无智仁勇，不能治国平天下。
《雍也篇》：子曰：「君子博学于文，约之以礼。」上四所列曰博，而博约之义礼者，礼为道德仁义之后，又为六艺之首，道德仁义暨诸艺术，待礼而成。伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱。《礼运篇》云：「故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之。」故学道德仁艺，必自学礼始。学礼必以学习敦伦修睦辞让为根基。
藕益大师:卓吾云。学问阶级。方外史曰。虽有阶级。不是渐次。可谓六而常即。
江谦【补注】六而常即者。谓众生即佛。而渐次分之。则有六种阶级。一理即。二名字即。三观行即。四相似即。五分证即。六究竟即。道德仁艺。只是仁耳。行之谓之道。得之谓之德。守之谓之仁。取之左右逢源。著于事物。谓之艺。
7、《論語》述而第七……子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
孔子说：“只要自愿拿着十余干肉为礼来见我的人（那些愿意约束自己乐意修养的人），我从来没有不给他教诲的。”
束脩：脩，ｘｉū，干肉，又叫脯。束脩就是十条干肉。孔子要求他的学生，初次见面时要拿十余干肉作为学费。后来，就把学生送给老师的学费叫做“束脩”。自行束修，应该是自行检点约束的意思。
雪公讲要:孔子曰：有來求教者，自行束修之禮，或高於束修以上之禮者，吾未嘗不教誨之也。
束修之解不一，皇疏申孔安國注，謂束修為十束脯，是贄禮之物之至輕者，以此明孔子教化有感必應者也。《後漢書-延篤傳》注引鄭玄《論語注》，謂年十五以上，能行束修帶修飾之禮者也。其他諸注不必悉舉。實則此兩義可以并存。見師之禮固須贄物，然出示以恭敬之心，亦未嘗不可。人潔己以進，孔子即與其潔也。
江谦【补注】礼闻来学。不闻往教。易曰。童蒙求我。匪我求童蒙。故必其能自行束身修礼。而后可施教诲也。
8、《論語》述而第七……子曰：「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」
孔子说：“教导学生，不到他想弄明白而不得的时候（要让他激愤），不去开导他；不到他想出来却说不出来的时候（内心有了怀疑时），不去启发他。（在教，在开导在启发他时）教给他一个方面的东西，他却不能由此而推知其他三个方面的东西，那就不再教他了（那么他就不能回到思想智慧的本位，就是不能回到自己智慧的本有境界）。”
愤：苦思冥想而仍然
雪公讲要:《集解》：「鄭玄曰，孔子與人言，必待其人心憤憤，口悱悱，乃後啟發為之說也。如此則識思之深也。說則舉一隅以語之，其人不思其類，則不復重教之也。」
此為圣人教學方法。憤是學者懣心求之而未悟，孔子乃為啟示之。悱是學者研究有得而未能說明，孔子乃為發明之，使其豁然貫通。若學者不憤不悱，孔子則不為啟發，以其無助於學者也。舉一隅以俟三反者，乃教學者比類而推知其余也。
皇疏：「隅，角也。如屋有四角，已示之一角，余三角從類可知。若此人不能以類反識三角，則不復教示也。」
蜀《石經》及皇本舉一隅下均有「而示之」三字。
藕益大师:卓吾云。读此二章。乃见悔人不倦。
江谦【补注】启之。发之。复之。是教诲。不启。不发。不复。亦是教诲。故孟子曰。教亦多术矣。予不屑之教诲也者。是亦教诲之而已矣。
9、《論語》述而第七……子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
孔子在有丧事的人旁边吃饭，不曾吃饱过。孔子在这一天为吊丧而哭泣，就不再唱歌。
雪公讲要:何晏《集解》：「喪者哀戚，飽食於其側，是無惻隱之心也。」
皇疏：「孔子助葬時也。為應執事，故必食也。必有哀色，故不飽也。」
孔子助喪家執事，或鄰家有喪事，皆食之不飽，此孔子同情喪家之哀戚也。
朱子《集注》：「哭，謂吊哭。一日之內，余哀未忘，自不能歌也。」孔子是日為吊親友之喪，或為其他哀痛之事而哭者，是日則不歌。孔子好樂，歌是樂詞。是日不但不奏樂，亦不唱歌。余哀未盡。是誠心，是直心。
10、《論語》述而第七……子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
孔子对颜渊说：“用我呢，我就去干；不用我，我就隐藏起来，只有我和你才能做到这样吧！”子路问孔子说：“老师您如果统帅三军，那么您和谁在一起共事呢？”孔子说：“赤手空拳和老虎搏斗，徒步涉水过河（发了疯的暴虎，站在河边想跳过去），死了都不会后悔的人，我是不会和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心谨慎，善于谋划而能完成任务的人。”
舍之则藏：舍，舍弃，不用。藏，隐藏。夫：语气词，相当于“吧”。三军：是当时大国所有的军队，每军约一万二千五百人。与：在一起的意思。暴虎：空拳赤手与老虎进行搏斗。冯河：无船而徒步过河。临事不惧：惧是谨慎、警惕的意思。遇到事情便格外小心谨慎。
雪公讲要:「用之」者，猶言如有用我也。「行」者，行其道也。「舍之」者，舍是舍棄，不為世用，道不行也。用之則行，道行得通則行。舍之則藏，道行不通則藏。行藏無非為道。此惟孔子與顏子能然。
子路勇於行，且長於軍事，故問孔子，若行三軍，則與誰俱。
孔子即示以領軍之道。首言暴虎馮河，雖死而無悔者，吾不許可也。「暴虎馮河」是成語，馮音憑。《詩-小雅-小旻》：「不敢暴虎，不敢馮河」，暴虎是徒手搏虎，馮河是徒步渡河。次言必須臨事而懼，好謀而成。懼則不輕敵，謀則操勝算，是故能我戰則克也。
藕益大师:临事而惧。从戒慎恐惧心法中来。好谋而成。从好问好察。用中于民而来。不但可与行军。即便可与用行舍藏。否。则白刃可蹈。中庸不可能矣。 卓吾云。三与字。当一般看。若作仲尼牵连自家说。恐圣人无此等气象。
11、《論語》述而第七……子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」
孔子说：“如果富贵合乎于道就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那就还是按我的爱好去干事。”
富：指升官发财。求：指合于道，可以去求。执鞭之士：古代为天子、诸侯和官员出入时手执皮鞭开路的人。意思指地位低下的职事。
雪公讲要:可求，不可求，以道為準。富而可求也者，假使合乎道，雖執鞭之士，吾亦為之。富如不可求，乃不合乎道，則唯從吾所好，而不求也。
焦循《論語補疏》云：「孟子言，非其道，一簞食不可受於人，如以道，則舜受堯之天下，不以為泰，正與此章之恉相發明。」
錟坫《論語後錄》云：「執鞭有二義。《周禮-秋官》條狼氏下士八人，其職云，掌執鞭以趨辟。王出入則八人夾道，公六人，侯伯四人，子男二人。此一義也。地官司市，入則胥執鞭度守門。此一義也。以求富之言例之，或從地官為長。」鄭康成注：「市者入也。胥，守門察偽詐也。必執鞭度，以威正人眾也。度，謂殳也，因刻丈尺耳。」
《集解》，鄭玄曰：「富貴不可求而得者也，當修德以得之。」是以經文富字含貴字而言。
藕益大师:说得求富者败兴。 卓吾云。今之求富贵者。俱是执鞭之士。方外史曰。执鞭求富。还是好的。今之求富贵者。决非执鞭之士所屑。
12、《論語》述而第七……子之所慎：齋，戰，疾。
孔子所谨慎小心对待的是斋戒、战争和疾病这三件事。
齐：同斋，斋戒。古人在祭祀前要沐浴更衣，不吃荤，不饮酒，不与妻妾同寝，整洁身心，表示虔诚之心，这叫做斋戒。斋就是清心寡欲。
雪公讲要:《集解》：「孔安國曰：此三者人所不能慎，而夫子獨能慎之。」
齊即齋戒，《禮記•祭統》曰：「及時將祭，君子乃齋。」又曰：「君子之齋也，專致其精明之德也，故散齋七日以定之，致齋三日以齊之，定之之謂齋，齋者精明之至也，然後可以交於神明也。」皇《疏》：「齊之言齊也。人心有欲，散漫不齊，故將接神，先自寧靜，變食遷坐，以自齊潔也。時人漫神，故於齋不慎，而孔子慎之也。」
戰者，《說文》：「戰，斗也。」王道不侵人，但御人之入侵，故不免於戰。劉氏《正義》說：「慎戰，謂臨事而懼，好謀而成也。《禮器》云：子曰，我戰則克，祭則受福，蓋得其道。此之謂也。」
疾者疾病，最懼誤於庸醫，亂投藥石。《曲禮》云：「醫不三世，不服其藥。」
江谦【补注】斋是祸福关。战是存亡关。疾是生死关。圣人所为慎者。愿众生修福而免祸。弭战而损疾也。三慎斋为首者。斋必断肉。断肉则断战疾之因。佛言。世上欲免刀兵劫。除非众生不食肉。欲得长寿。当勤戒杀。食肉众生。死堕恶道。若生人中。多病短命。杀生食肉。战杀疾病之所由来也。可不慎与。愿云禅师偈云。千百年来碗里羹。冤深如海恨难平。欲知世上刀兵劫。但听屠门夜半声。阳复斋劝提倡素食诗云。好生当得寿而康。杀命难期自命长。我已多年饱芳洁。病魔不入榖蔬肠。（予自持六斋十斋观音斋而病渐少今长素五年乃全无病）又云。拳骂相侵报不忘。况于食肉剖心肠。何如与物同安乐。白饭青蔬大吉祥。（名医喻嘉言云。白饭青蔬。养生妙法。）
13、《論語》述而第七……子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯也。」～～～～～～～～孔子在齐国听到了《韶》乐，有很长时间尝不出肉的滋味（忘我境界），他说，“想不到《韶》乐的美达到了这样迷人的地步。”
《韶》：舜时古乐曲名。
雪公讲要:此章句讀不一，皇《疏》邢《疏》朱注皆以三月不知肉味為一句。清儒武億《經讀考異》，據《史記•孔子世家》「聞《韶》音，學之三月，不知肉味」，主張讀以「聞《韶》三月，不知肉味」。後來注者亦多從之。但世家之文亦可讀為「聞《韶》音學之，三月不知肉味」。今仍舊讀。
《韶》是舜王之樂，而齊有之者，據《漢書•禮樂志》，陳，舜之後，《韶》樂在陳，春秋時，陳公子完奔齊，齊乃有《韶》，歷代學者皆從此說。日人竹添光鴻則謂，齊桓公滅遂所得，遂亦舜之後，可備一說。
《集解》：「周生烈曰：孔子在齊，聞習《韶》樂之美盛，故忽忘於肉味也。王肅曰，為，作也，不圖作《韶》樂至於此，此、齊也。」劉氏《正義》：「以此為齊，此王誤解。《漢書•禮樂志》，不圖為樂之至於斯，美之甚也。以不圖句為美義，勝此注。」
竹氏《會箋》：「不知肉味，如發憤忘食，圣人好樂之至也。」「又先儒述《大學》正心之旨，以為三月不知肉味，殆乎有所好樂，則不得其正，圣人之心不應固滯如此，故程子以三月為音字之誤，見《大全》小注，此本韓愈《筆解》，然《史記》明云聞《韶》音，學之三月，是音與三月各出，焉得形誤。《大學》以不知味箴放心者，謂平常好惡嗜欲耳，固不得與此相比擬焉。」
蔡節《論語集說》：「《韶》，舜樂也。三月，言其久也。舜之後為陳。自陳敬仲奔齊，其後久專齊政。至景公時，陳氏代齊之形已成矣。夫子在齊聞《韶》，三月不知肉味，蓋憂感之深也。曰，不圖為樂之至於斯。斯者指齊而言也。《韶》本揖遜之樂，今乃至於齊之國。其殆傷今思古。故發為此嘆與。」傷今思古者，意為陳氏勢力日益發展，姜太公之齊將不保矣。又，舜有揖讓之德，而其後代之陳氏不知讓矣。
劉氏《正義》：「不圖者，言《韶》樂之美，非計度所及也。《釋文》為樂并如字，本或作媯，音居危反。非。包氏慎言溫故錄，媯姓陳，夫子蓋知齊之將為陳氏，故聞樂而深痛太公、丁公之不血食也。此就《釋文》所載或本為義，然此句承不知肉味之下，正以贊美《韶》樂，所以聞習之久，至不知肉味也。若以為樂作媯樂至於斯，為陳將代齊，則別是痛感之義，與上文不貫，似非是也。」
就經文說，不圖為樂之至於斯，是贊《韶》樂之美。其他各注亦可并存，以資參研。
藕益大师:赞得韶乐。津津有味。
14、《論語》述而第七……冉有曰：「夫子為衞君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」
冉有（问子贡）说：“老师会帮助卫国的国君吗？”子贡说：“嗯，我去问他。”于是就进去问孔子：“伯夷、叔齐是什么样的人呢？”（孔子）说：“古代的贤人。”（子贡又）问：“他们有怨恨吗？”（孔子）说：“他们求仁而得到了仁，为什么又怨恨呢？”（子贡）出来（对冉有）说：“老师不会帮助卫君。”
为：这里是帮助的意思。卫君：卫出公辄，是卫灵公的孙子。公元前492年￣前481年在位。他的父亲因谋杀南子而被卫灵公驱逐出国。灵公死后，辄被立为国君，其父回国与他争位。诺：答应的说法。
雪公讲要:《集解》：「鄭玄曰。為，猶助也。衛君者，謂輒也。衛靈公逐太子蒯聵。公薨。而立孫輒。後，晉趙鞅納蒯聵于戚。衛石曼姑帥師圍之。故問其意助輒否乎。」
衛靈公之世子蒯聵，怨其母南子，涉嫌謀殺南子未遂，出奔。事在魯定公十四年。至魯哀公二年春，衛靈公薨，夫人南子稱君遺命立公子郢，郢辭之，謂有太孫輒在。衛人乃立聵之子輒為君。是年六月，晉臣趙鞅挾其宿怨，帥師納蒯聵于戚城，名送蒯聵回國，實則藉此入侵。戚為衛國之邑。見《公羊》哀公二年傳。魯哀公三年春，齊景公欲報晉怨，遣其臣國夏，與衛石曼姑，帥師圍戚。以拒蒯聵之歸。此為蒯聵出奔回國，及輒繼位拒父之始末。後儒注疏，恒謂父子爭國，二者皆譏之。其實聵、輒皆是受人挾制而然。
孔子與諸弟子此時適在衛，頗受衛君輒之崇敬。冉有疑夫子有意助輒，然不敢逕問孔子，乃私問子貢：「夫子為衛君乎」？子貢亦不了解，遂入問孔子：「伯夷、叔齊何人也」。孔子答曰：「古之賢人也」。伯夷、叔齊為殷季孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰，父命也，遂逃去。叔齊亦逃之。國人立其中子。周武王伐紂，夷、齊叩馬而諫，後因恥食周粟，終於餓死。子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。孔子再答，二人皆是求其行仁者也，即已求仁得仁，又何怨焉。求仁得仁者，伯夷能順乎親，孝也。叔齊能恭其兄，弟也，孝弟乃仁之本，仁者天爵，國君人爵耳。伯夷叔齊兄弟讓國，孔子讃為求仁得仁。可知孔子講求相讓，而非相爭。子貢一聽了然，乃出告冉有曰，夫子不助輒也。
《集解》：「鄭玄曰，父子爭國，惡行也。孔子以伯夷叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。」父子爭國，實由外力使然，聵、輒父子未必皆有惡行。如果聵、輒父不父子不子，孔子何以不去衛耶。不去衛，而又不助衛君，為衛國計，息爭免禍而已。
藕益大师:非说二人以失国为悔也。只是二人既去。设无中子可立。则废宗绝嗣能不动心否乎。既曰求仁得仁。则世间宗嗣又其最小者矣。何足介意。
江谦【补注】得仁谓得其本然之性德。性德竖穷横遍。一切具足。而亦一切非有。何有于得。何有于失。何有于生。死而又何怨乎。子贡闻之。而知夫子不为卫君计较于得失生死之间也。求仁即是敦行孝弟。论夷齐而自知卫君应尽之分。善哉子贡之妙问。而夫子之妙答也。
15、《論語》述而第七……子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
孔子说：“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。”
饭疏食，饭，这里是“吃”的意思，作动词。疏食即粗粮。曲肱：肱，音ｇōｎｇ，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即弯着胳膊。
雪公讲要:疏食，孔注菜食，朱注粗飯，翟氏《四書考異》，疏兼有粗、菜二義，今從粗義講。
孔子飯則粗食、飲水，眠則曲其臂而枕之。窮雖如是，而樂亦在其中。樂者樂其道也。《中庸》云：「率性之謂道。」有道，無所不樂。朝聞道，夕死猶可，何況貧窮。不義而富且貴，即是不以其道而得富貴。無道而富貴，他人雖感欣幸，孔子視如浮云而已。
鄭康成注：「富貴而不以義者，於我如浮云，非己之有也。」浮云在天，非自己所有。自己所有，唯是本有之道。皇《疏》浮云又一義，浮云聚散無常，猶如不義之富貴聚散俄頃。
藕益大师:乐在其中。则心境一如。当与赞颜子处参看。不义富贵。但如浮云。则似太虚不染。非巢许之所能达。
16、《論語》述而第七……子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
孔子说：“再给我几年时间，到五十岁学习《易》（有五年或者十年来学易），我便可以没有大的过错了。
加：这里通“假”字，给予的意思。易：指《周易》，古书。
雪公讲要:孔子何年學《易》，諸注紛紜難考。《史記•孔子世家》謂在晚年。皇《疏》謂孔子爾時年已四十五六，故云加我數年，五十以學《易》。邢《疏》謂加數年方至五十，指四十七時。依世家晚年言，則五十學《易》不可解。依皇邢二《疏》，則在五十之前未學《易》，然又何能三十而立，四十而不惑哉。朱子以為五十是卒字之誤，改為「卒以學《易》。」但竹氏《會箋》云，《說文》五從二從又，卒從衣從十，無論以今文古文觀之，五與衣字形皆不相近，未可謂相似而誤矣。俞樾《群經平議》，疑五十為吾字之誤，蓋吾字漫漶，僅存其上半，則成五字，後人又加十字以補之。惠棟《論語古義》據王肅《詩傳》云，古五字為七，乃改五十為七十。此皆妄改經文，不可取法。又有據《易系辭傳》大衍之數五十，謂非以五十之年學《易》，是以五十之理數學《易》，亦難圓說。
竊以經文難明，或在句讀。若以五字為一讀，十字又為一讀，以為加我數年之補充語。以所加者或五年，或十年，以是學《易》，可以無大過矣。不限在五十之年學《易》，章句乃明。然猶不敢自以為是。後得程樹德《論語集釋》，所引龔元玠《十三經客難》，正作如是句讀。欣見古人有此說，遂從之。
《易》之為書，廣大悉備，以言學道，要在始於悔過，終於無過。人不學《易》，雖有過而不知。孔子志於道，讀《易》韋編三絕，至老猶曰加年以學，且不自無過，故曰可以無大過。夫有過不自無，故能至於無，此圣人所以為圣人也。
藕益大师:学易方无大过。易其可不学乎。今有穷年读易。而过终不寡者。其可称学易乎。
江谦【补注】说文引秘书说曰。日月为易。象阴阳也。日月光明遍照。喻性量之竖穷横遍。阴阳即性体之寂而常照。照而常寂。故易学之圆满究竟。无过于佛。儒有学易而不免于谤佛之大过者。非真知易者也。学易可以无大过。学佛可以成无上道。五十者。河图洛书之中数。而五为阳。十为阴。一阴一阳之谓道。易所以教中道也。空假双照。精一并观。故无大过。史记引孔子之言。假我数年。若是我于易。则彬彬矣。彬彬者。文质无偏。质即惟一。即空观。文即惟精。即假观也。孔子老而嗜易。韦编三绝。故知五十非年也。
17、《論語》述而第七……子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
孔子有时讲雅言，读《诗》、念《书》、赞礼时，用的都是雅言。
雅言：周王朝的京畿之地在今陕西地区，以陕西语音为标准音的周王朝的官话，在当时被称作“雅言”。孔子平时谈话时用鲁国的方言，但在诵读《诗》、《书》和赞礼时，则以当时陕西语音为准。
雪公讲要:孔子所用雅言，是在誦讀或教授詩書執禮之時。詩書執禮皆是雅言也。
《集解》：「孔曰，雅言正言也。」「鄭曰，讀先王典法，必正言其音，然後義全，故不可有所諱也。禮不誦，故言執也。」
宋翔鳳《論語發微》：「記曰。《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。詁者言古，《詩》《書》《禮》皆有古言。《爾雅》二十篇，首以《釋詁》、《釋言》、《釋訓》三篇。其余皆由是推之，所謂雅言也。此《爾雅》出於周公孔子之明證也。」
劉氏《正義》引《論語駢枝》：「夫子生長於魯，不能不魯語。惟誦詩讀書執禮，必正言其音。」又云，昔周公著《爾雅》，釋古今之異言，通方俗之殊語。以西周王都之音為正。劉氏云：「夫子凡讀易及詩書執禮，皆用雅言，然後辭義明達。故鄭以為義全也。後世人作詩用官韻，又居官臨民，必說官話，即雅言矣。」
言語有地方之殊，有時代之異，《詩》《書》等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀《詩》《書》，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。
藕益大师:果然不俗。今人不知诗书礼。所以开口便俗。
18、《論語》述而第七……葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
叶公向子路问孔子是个什么样的人，子路不答。孔子（对子路）说：“你为什么不这样说，他这个人，发愤用功，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。”
叶公：叶，音ｓｈè。叶公姓沈名诸梁，楚国的大夫，封地在叶城（今河南叶县南），所以叫叶公。云尔：云，代词，如此的意思。尔同耳，而已，罢了。
雪公讲要:《集解》：「孔安國曰，葉公，名諸梁，楚大夫，食采于葉，僭稱公。不對者，未知所以答也。」
葉公問孔子於子路，子路不對。事後孔子知之，乃自述為人云云，以語子路。發憤忘食三句，文易曉，意思如何，孔子未加說明，諸注所云，皆是揣測之辭。
藕益大师:者才是为人的。今只偷得一人生耳。何尝肯为人哉。既是不肯为人。所以一失人身。万劫难也。 王阳明曰。发愤忘食。是圣人之志如此。真无有已时。乐以忘忧。是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。
19、《論語》述而第七……子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
孔子说：“我不是生来就有知识的人，而是爱好古代的东西，勤奋敏捷地去求得知识的人。”
雪公讲要:《集解》：「鄭玄曰，言此者勉勸人於學也。」
皇《疏》：「知之，謂知事理也。孔子謙以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也。我既不生知，而今有所知者，政由我所好古人之道，疾速以求知之也。敏，疾速也。」
孔子在當時已有圣人之名，如《子罕篇》太宰問於子貢曰：「夫子圣者與，何其多能也。」圣人生而知之者，然非不學，如問禮於老聃，在齊聞《韶》三月不知肉味等，皆好古敏以求之也。今世縱有生知之者，亦須勤學新事物，何況非生知之者，不學可乎。
藕益大师:卓吾云。都是实话。方外史曰。不但释迦尚示六年苦行。虽弥勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧祇劫修来的。
20、《論語》述而第七……子不語「怪力亂神」。
孔子不谈论怪异、暴力、变乱、鬼神。
雪公讲要:《集解》：「王肅曰，怪，怪異也。力，謂若奡蕩舟，烏獲舉千鈞之屬也。亂，謂臣弒君，子弒父也。神，謂鬼神之事也。或無益於教化也，或所不忍言也。」
皇《疏》：「或無益於教化，解不言怪力神三事。或所不忍言，解不言亂事也。」
語與言有分別。語者對語，言者自言。孔子著作，非不言亂事等，如臣弒其君，子弒其父，《易文言》，《春秋》皆有之。此不語者，設有人問此等事，孔子不為解釋，免其習為惡事也。或亦有語者，如劉氏《正義》所引《書傳》言，夫子辨木石水土諸怪，及防風氏骨節專車之屬，皆是因人之問而答之。然此所答，當為研究博物而然。
藕益大师:今人拨无怪无神。亦可拨无力无乱否。
21、《論語》述而第七……子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
孔子说：“三个人一起走路，其中必定有人可以作我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，改掉自己的缺点。”
雪公讲要:《集解》何晏注：「言我三人行，本無賢愚。擇善從之。不善改之。故無常師。」
皇《疏》：「我師彼之長，而改彼之短。彼亦師我之長，而改我之短。既更相師法，故云無常師也。」
劉氏《正義》，何注似以「行」為言行之行，三人之言行本無賢愚，其有善不善者，皆隨事所見，擇善而從之改之，非謂一人善，一人不善也。
此章各注以劉氏之解何晏《集解》為可從，陳天祥《四書辨疑》亦從此說。不求備於一人也。皇《疏》「改彼之短。」只可施於深交。如交不深者不能改也。
藕益大师:师心之人。那知此益。
22、《論語》述而第七……子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」
孔子说：“上天把德赋予了我，桓魋能把我怎么样？”
桓魋：魋，ｔｕí，任宋国主管军事行政的官——司马，是宋桓公的后代。
雪公讲要:孔子至宋，與諸弟子演禮大樹下。宋桓公後代司馬向魋，向是桓公之族，故亦稱桓魋，其人甚惡，欲殺孔子，已拔其樹。諸弟子欲抵抗，孔子不許，乃離去。弟子曰：可以速矣。孔子遂為是語。事見《史記-孔子世家》。孟子《萬章篇》，孟子亦云：「孔子微服而過宋。」變更衣服，即得脫險。
《集解》：「包曰，桓魋，宋司馬。天生德於予者，謂授我以圣性也。合德天地，吉而無不利，故曰其如予何也。」
圣人處變，既知自有其德而無憂，然又微服以過。權變之道，陰陽不測，神而通之。非賢人以下可與知也。
藕益大师:卓吾云。却又微服而过宋。妙妙。方外史曰。王莽学之。便是东施。
23、《論語》述而第七……子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」
孔子说：“学生们，你们以为我对你们有什么隐瞒的吗？我是丝毫没有隐瞒的。我没有什么事不是和你们一起干的。我孔丘就是这样的人。
二三子：这里指孔子的学生们。
雪公讲要:《集解》：「包曰。二三子，謂諸弟子。圣人智廣道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者，是丘之心也。」
《論語集釋》：「任氏《四書約旨》，爾是虛字。若作實字指二三子，反侵無不與二三子意。」此解可從，爾字是語助詞。
他注或以圣人獨提出一行字，蓋以躬行望二三子也。此解以行示教，固無不可，然圣人言教亦不可無。故行字中當含有言意。圣人之智愈廣博，而愈無處不在，道愈深微，而愈無時不顯，故不但無所隱秘，且所為者無不是指點二三子，故曰吾無行而不與二三子者。
「吾無隱乎爾」者，孔子言語行為心意皆無隱藏。圣人之學明顯而無秘密。誠心求之可也。然而，求之不誠者，其不誠之心亦無隱藏。《大學》：「十目所視，十手所指，其嚴乎。」思之，思之。
藕益大师:卓吾云。和盘托出。方外史曰。正惟和盘托出。二三子益不能知。如目连欲穷佛声。应持欲见佛顶。何处用耳。何处著眼。
江谦【补注】读华严经文殊菩萨净行品。便知此义。菩萨于在家出家。行住坐卧。作止语默。乃至著衣饭食。盥洗便利。一切时间。念念不离众生。愿其消除障碍。成就菩提。故孔子曰。吾无行而不与二三子者。今有大师。与我同行同住。同坐同卧。同视同听。同言同动。无行不与。乃至永劫相随。而视之不见。听之不闻。觅之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可谓一。不可谓二也。
24、《論語》述而第七……子以四敎：文，行，忠，信。
孔子以文、行、忠、信四项内容教授学生。
文：文献、古籍等。行：指德行，也指社会实践方面的内容。忠：尽己之谓忠，对人尽心竭力的意思。信：以实之谓信。诚实的意思。
雪公讲要:皇《疏》：「李充曰：其典籍辭義謂之文。孝悌恭睦謂之行。為人臣則忠。與朋友交則信。此四者教之所先也。故以文發其蒙，行以積其德，忠以立其節，信以全其終也。」
王伯厚《困學紀聞》，四教以文為先，自博而約，四科以文為後，自本而末。
陳天祥《四書辨疑》：「行為所行諸善總稱，忠與信特行中之兩事，存忠信便是修行，修行則存忠信在其中矣。王滹南曰：夫文之與行固為二物，至於忠信特行中之兩端耳，又何別為二教乎。」
此章或有錯簡，存疑可耳。先儒或以四教與《先進篇》四科對照，文謂文學，行謂德行，忠指政事，信是言語。勉從此解亦可。
25、《論語》述而第七……子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。」
孔子说：“圣人我是不可能看到了，能看到君子，这就可以了。”孔子又说：“善人我不可能看到了，能见到始终如一（保持好的品德的）人，这也就可以了。没有却装作有，空虚却装作充实，穷困却装作富足，这样的人是难以有恒心（保持好的品德）的。”
斯：就。恒：指恒心。约：穷困。泰：这里是奢侈的意思。
雪公讲要:今本一章三段，第二段子曰二字《集注》疑為衍文，竹氏《會箋》以為，記者兩揭子曰字，分明是各時語，後子曰非衍文。劉氏《正義》亦云，兩加子曰者，言非一時也。程樹德氏《集釋》，舉《毛詩•小雅•賓之初筵正義》，所引《論語》此章，以為自善人以下，古本別為一章。
圣人者，何平叔《集解》曰：「疾世無明君也。」皇《疏》、朱注，皆不用此說。程氏《集釋》引善人為邦百年之類，主張仍當以地位言之。是也。至若君子，據《家語》辯政，孔子稱子產於民為惠主，晏子於君為忠臣，孔子皆以兄事之，此皆可稱為君子。又《公冶長篇》：「子謂子賤，君子哉若人，魯無君子者，斯焉取斯。」是故孔子未嘗不見君子。此言不得而見之者，乃言當世天子諸侯皆非圣人君子也。邢《疏》：「君子謂行善無怠之君也。」「善人即君子也。」亡而為有四句，「以無為有，將虛作盈，內實窮約，而外為奢泰，行既如此，難可名之為有常也。」
【雪公《講義》】
今本三段為一章，古本有分為三章者，於茲不論。
何平叔指謂圣人君子善人，指當時天子諸侯而言。至皇侃不取此說，宋人因之。
似不滯泥，義實不圓。程氏《集釋》引「善人為邦百年」之類，仍舉地位舊說。
竊亦以何氏之說為然。孔子嘗以子產於民惠，晏子於君忠，皆以兄事之。與子賤及仲弓皆稱君子。且曰：魯多君子，是當時未嘗不見君子善人。自宜從何說為長。
藕益大师:圣人只是证得本亡本虚本约之理。有恒须是信得本亡本虚本约之理。就从此处下手。便可造到圣人地位。所谓以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证也。亡。是真谛。虚。是俗谛。约。是中谛。依此而修。为三止三观。证此妙理。成三德三身。
26、《論語》述而第七……子釣而不綱，弋不射宿。
孔子只用（有一个鱼钩）的钓竿钓鱼，而不用（有许多鱼钩的）大绳钓鱼。只射飞鸟，不射巢中歇宿的鸟。
纲：大绳。这里作动词用。在水面上拉一根大绳，在大绳上系许多鱼钩来钓鱼，叫纲。弋：ｙì，用带绳子的箭来射鸟。宿：指归巢歇宿的鸟儿。
雪公讲要:孔子釣魚時，只用一竿一鉤，不用綱繩多鉤。弋射時，只射飛鳥，不射棲宿之鳥。
《集解》：「孔安國曰。釣者一竿釣也。綱者為大綱，以橫絕流，以繳系釣，羅屬著綱也。弋，繳射也。宿，宿鳥也。」
皇《疏》：「釣者一竿屬一釣而取魚也。綱者作大綱，橫遮於廣水，而羅列多釣著之，以取魚也。繳，繩也，以小繩系釣，而羅列屬著大繩也。孔子用一竿而釣，則一一得魚，是所少也，若綱橫流而取，則得者多，則孔子所不為也。弋者，繳射也。宿者，夜棲宿之鳥也。解繳射者多家。一云。古人以細繩系丸而彈，謂為繳射也。一云，取一杖，長一二尺許，以長繩系此杖，而橫揚以取鳥。謂為繳射也。又案鄭玄注《周禮•司弓矢》云，結繳於矢，謂之矰。鄭意則繳射是細繩系箭而射也。」
竹氏《會箋》：「繳，生絲縷也。弋系生絲於箭，而活結之。又系磻於絲末。矢中鳥則磻奮絲解，以纏繞鳥翼。《說文》。宿，止也。言鳥棲止巢中也。非必夜止也。鳥飛集無常所。其日中棲巢者，必伏卵育雛之類。夫子不射之。禮所謂不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢者是也。」
物茂卿《論語徵》云：「天子諸侯為祭及賓客則狩。豈無虞人之供，而躬自為之。所以敬也。狩之事大，而非士所得為。故為祭及賓客則釣弋，蓋在禮所必然焉。古者貴禮不貴財，不欲必獲，故在天子諸侯則三驅，在士則不綱不射宿。」
【雪公《講義》】
安井衡氏謂：「弋系生絲於箭，而活結之。又系磻於絲末。矢中鳥則磻奮絲解，以纏鳥翼。是弋絲名繳之義也。《說文》，宿、止也。此宿謂集於木。」不取皇、邢夜射棲鳥之義。蓋夜間黑暗，林中更暗，難見鳥所。且古禁宵行，於理多違。然鳥入林歸巢，晝多有之，如孵卵哺雛等類也。物茂卿《論語徵》：「天子諸侯為祭、及賓客則狩，所以敬也。蓋在禮所必然焉。」此說較洪氏曰：「孔子少貧賤，為養與祭，或不得已而釣弋。」可從。又如《御覽》述《論語》上題「子曰」字。果有所據，省盡葛藤。
藕益大师:现同恶业。曲示善机。可与六祖吃肉边菜同参。
江谦【补注】钓弋恶行。杀命伤仁。岂圣人所以教后世者。不愤不启。不悱不发。弋不射宿也。举一隅不以三隅反则不复也。钓而不纲也。列子冲虚经云。齐田氏祖于庭。食客千人。中坐。有献鱼雁者。田氏视之乃叹曰。天之于民厚矣。殖五榖。生鱼鸟。以为之用。众客和之如响。鲍氏之子。年十二。预于次。进曰。不如君言。天地万物。与我并生。类也。类无贵贱。徒以小大智力而相制。迭相食。非相为而生之。人取可食者而食之。岂天本为人生之。且蚊蚋囋肤。虎狠食肉。非天本为蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。孔子圣人。曾谓不如鲍氏之子乎。故知钓而不纲。弋不射宿者。喻言也。
27、《論語》述而第七……子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
孔子说：“有这样一种人，可能他什么都不懂却在那里凭空创造，我却没有这样做过。多听，选择其中好的来学习；多看，然后记在心里，这是次一等的智慧。”
雪公讲要:《集解》：「包曰，時人有穿鑿妄作篇籍者，故云然。」多聞下：「孔曰，如此者，次於生知之者也。」
不知而妄自創作者，當時蓋有其人，孔子決不如此。多聞多見者，如孟子《滕文公》篇云：「世衰道微，邪說暴行有作。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰，知我者其惟《春秋》乎。罪我者其惟《春秋》乎。」史事或見或聞，皆易失實，如非孔子之明，難免不有誣罔。《禮記•檀弓》記載，夫子有為之言：「喪欲速貧，死欲速朽。」弟子親聞，猶有誤會。《家語》顏子見塵落入粥，遂將染塵之粥食之。子貢見之，以為顏子竊食。如非孔子辨得其情，幾使大賢蒙冤不白。見聞之不足信者，因受耳目感官之限制，與夫好惡成見之影響，使不得其實。是以必須多聞多見，求其近似。多見得其近似之實，乃可識之。多聞則似實猶恐不得，故須擇其善者而從之。擇其善者，隱惡揚善也。多聞多見之似知，次乎盡得其實之真知，故曰知之次也。知之次者，若為淑世牖民，述之可也。
藕益大师:知便不作。作便不知。卓吾云。甘心为次。所以为上。方外史曰。今之高谈向上。耻居学地者。愧死愧死。
《有子之言似夫子》
有子问于曾子曰：“问丧于夫子乎？”曰：“闻之矣：‘丧欲速贫，死欲速朽’。”有子曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“参也闻诸夫子也。”有子又曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“参也与子游闻之。”有子曰：“然。然则夫子有为言之也。”
曾子以斯言告于子游。子游曰：“甚哉，有子之言似夫子也！昔者，夫子居于宋，见桓司马自为石椁，三年而不成。夫子曰：‘若是其靡也，死不如速朽之愈也。’‘死之欲速朽’，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝。夫子曰：‘若是其货也，丧不如速贫之愈也。’丧之欲速贫，为敬叔言之也。”
曾子以子游之言告于有子。有子曰：“然！吾固曰非夫子之言也。”曾子曰：“子何以知之？”有子曰：“夫子制于中都：四寸之棺，五寸之椁。以斯知不欲速朽也。昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有。以斯知不欲速贫也。”
28、《論語》述而第七……互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚？人絜己以進，與其絜也，不保其往也。」
（当时普遍认为）很难与互乡那个地方的人谈话，但互乡的一个童子却受到了孔子的接见，学生们都感到迷惑不解。孔子说：“我是肯定他的进步，不是肯定他的倒退。何必做得太过分呢？人家改正了错误以求进步，我们肯定他改正错误，不要死抓住他的过去不放嘛。”
互乡：地名，具体所在已无可考。与：赞许。进、退：一说进步、退步；一说进见请教，退出以后的作为。洁己：洁身自好，努力修养，成为有德之人。不保其往：保，一说担保，一说保守。往，一说过去，一说将来。
雪公讲要:「互鄉難與言。童子見。門人惑。」
「子曰：與其进也，不與其退也。唯何甚。」《集解》：「孔安國曰。教誨之道，與其進，不與其退。怪我見此童子，惡惡一何甚也。」
劉氏《正義》：「劉氏逢祿《述何》云，《春秋》，列國進乎禮義者與之，退則因而貶之，亦此義也。唯何甚者，唯、語辭。夫子不為已甚，故云唯何甚也。」已甚，是過當，或過分之義。
「人潔己以進，與其潔也，不得其往也。」
《集解》：「鄭玄曰。往，猶去也。人虛己自潔而來，當與其進之。亦何能保其去後之行也。」皇邢二《疏》皆引顧懽云：「往謂前日之行也。夫人之為行，未必可一。或有始無終，或先迷後得。故教誨之道，潔則與之。往日之行非我所保也。」此與鄭異。當以鄭注為優。
孔子有教無類，門人或以教不得其人，不免徒勞，甚或濟其為惡，故惑之。孔子則只注重其人當前求進之誠心，故許其潔己以進。至其受教以後，是否故態復萌，則不能保證。否則世間可教之人無乃太少乎。子曰下兩段文：「唯何甚。」是不論過去。「不保其往。」是不論將來。
藕益大师:卓吾云。天地父母之心。
29、《論語》述而第七……子曰：「仁逺乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
孔子说：“仁难道离我们很远吗？只要我想达到仁，仁就来了。”
雪公讲要:仁不在遠，欲仁，此仁即至。《中庸》引《詩•豳風•伐柯篇》：「伐柯伐柯，其則不遠。」可喻此義。
焦氏竑《筆乘》云：「此孔氏頓門也。欲即是仁，非欲外更有仁。欲即是至，非欲外更有至。當體而空，觸事成覺，非頓門而何。」頓乃對漸而言，儒學亦有頓漸之說。《中庸》云：「人一能之，己百之。」人一能之者頓也，己百能之者漸也。顏淵聞夫子之言，不違如愚，即是頓。頓指悟道而言，漸指修道而言。頓悟之後，必須漸修。頓悟如眼，張眼即見遠處。漸修如足，須一步一步而行。欲，《說文》：「貪也，從欠，谷聲。」欲慾通用。慾，《集韻》：「情所好也。」欲學圣人，必須去盡貪欲情欲。然而，欲如利器，用在乎人。欲仁仁至，欲色色至。色至則無道，仁至則有道。
藕益大师:欲二即仁。仁体即是本来至极之体。犹所云念佛心即是佛也。
江谦【补注】仁之量。竖穷横遍。可谓远矣。然不出我现前介尔一念之心。则远近一如也。幽溪大师净土生无生论偈曰。法界圆融体。作我一念心。故我念佛心。全体是法界。自私自利者。皆自暴自弃者也。是故如来于明星出时。初成正觉。叹曰。奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。但以颠倒妄想。不自证得。若离妄想。则无师智。道种智。自得现前。明星日也。众生佛性。蔽于妄想。如日在云。云开而日光徧照矣。
30、《論語》述而第七……陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
陈司败问：“鲁昭公懂得礼吗？”孔子说：“懂得礼。”孔子出来后，陈司败向巫马期作了个揖，请他走近自己，对他说：“我听说，君子是没有偏私的，难道君子还包庇别人吗？鲁君在吴国娶了一个同姓的女子为做夫人，是国君的同姓，称她为吴孟子。如果鲁君算是知礼，还有谁不知礼呢？”巫马期把这句话告诉了孔子。孔子说：“我真是幸运。如果有错，人家一定会知道。”
陈司败：陈国主管司法的官，姓名不详，也有人说是齐国大夫，姓陈名司败。昭公：鲁国的君主，名惆，音ｃｈóｕ，公元前541￣前510年在位。“昭”是谥号。揖：做揖，行拱手礼。巫马期：姓巫马名施，字子期，孔子的学生，比孔子小30岁。党：偏袒、包庇的意思。取：同娶。为同姓：鲁国和吴国的国君同姓姬。周礼规定：同姓不婚，昭公娶同姓女，是违礼的行为。吴孟子：鲁昭公夫人。春秋时代，国君夫人的称号，一般是她出生的国名加上她的姓，但因她姓姬，故称为吴孟子，而不称吴姬。
雪公讲要:《禮記大傳》：「繋之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也。」《禮記坊記》：「子云：取妻不取同姓，以厚別也。故買妾不知其姓則卜之。」
魯昭公是周公之後，吳是泰伯之後，泰伯是周公伯祖，昭公與吳俱為同姓，依周禮不能通婚，而昭公娶吳女為夫人。
孔子至陳國，陳國之司敗，位如司寇之官，問孔子，魯昭公知禮乎。孔子答曰知禮。司敗不敢再問，俟孔子退，揖孔子弟子巫馬期，而使進之，曰，吾聞君子不私相阿黨，然而君子亦黨乎，魯昭公娶於吳，為諱娶同姓女，不稱吳姬，只稱謂吳孟子，如曰魯君知禮，則誰不知禮耶。巫馬期以此語告孔子。孔子曰：丘也幸，茍有過，人必知之。
昭公娶同姓女，顯然背禮，孔子言其知禮者，《集解》孔安國引僖元年《左傳》曰：「諱國惡，禮也。」邢《疏》，《禮記坊記》云：「善則稱君，過則稱己。」孔子為昭公受過，此為守禮也。幸者，皇《疏》，若使司敗無譏，則千載之後，遂承信我言，用昭公所行為知禮，則禮亂之事從我而始。今得司敗見非，而我受以為過，則後人不謬，故我所以為幸也。
藕益大师:不似今人强辩饰非。
江谦【补注】善则称君。过则称己。圣人从容中道之妙。于此可见一斑。司败既问昭公知礼乎。故答曰知礼。及闻巫马期之告。则曰。丘也幸。苟有过。人必知之。使昭公闻之。亦应忏悔。
31、《論語》述而第七……子與人歌而善，必使反之，而後和之。
孔子与别人一起唱歌，如果唱得好，一定要请他再唱一遍，然后和他一起唱（照那个人的曲调和内容再作一篇）。
雪公讲要:古時宴客，有歌有和，禮也。孔子與客人歌，若見歌之善者，必請客人再歌一次，然後自己和之。圣人虛心學習，於此可見一斑。古人和詩，亦是禮，今人不會詩，令人和之，則失禮矣。
《論語》述而第七……子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」～～～～～～～孔子说：“就书本知识来说，大约我和别人差不多，做一个身体力行的君子，那我还没有做到。”
莫：约摸、大概、差不多。
雪公讲要:文是文章典故，莫是勉強之義。孔子謙曰，論及文章典故，吾勉強猶如他人，若言所為之事皆合君子之道，則吾未能也。
藕益大师:也是千真万真之语。
32、《論語》述而第七……子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
孔子说：“如果说到圣与仁，那我怎么敢当！不过（向圣与仁的方向）努力而不感厌烦地做，教诲别人也从不感觉疲倦，则可以这样说的。”公西华说：“这正是我们学不到的呀。”
抑：折的语气词，“只不过是”的意思。为之：指圣与仁。云尔：这样说。
雪公讲要:程樹德《集釋》引《湛淵靜語》：「子曰：文莫吾猶人也，躬行君子則吾未之有得，此夫子謙辭。至若圣與仁則吾豈敢，亦夫子謙辭。上有若字，下有兩則吾，似是一章，蓋多一子曰爾。」
孔子又謙曰：至若圣與仁，則吾豈敢承當，然而，學之不厭，誨人不倦，則可謂如是而已。公西華曰：不厭不倦，正唯我等弟子學之不能得也。
程氏《集釋》引胡紹勛《四書拾義》：「爾當作尒。《說文》 云，尒，詞之必然也。經傳尒字，後人皆改作爾。《廣雅釋詁》，訓云為有。正此經確詁。云爾，即有此之詞。」《說文》《段》注：「尒之言如此也。後世多以爾字為之。亦有單訓此者。」
孔子是至圣，然不但不敢自名圣人仁者，甚至君子之名亦不自許，謙德如此，所以能為至圣。
藕益大师:更真。 卓吾云。公西华亦慧。
33、《論語》述而第七……子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾于上下神祗。』」子曰：「丘之禱久矣。」
孔子病情严重，子路向鬼神祈祷。孔子说：“有这回事吗？”子路说：“有的。《诔》文上说：‘向天地神灵祈祷。’”孔子说：“我很久以来就在祈祷了。”
疾病：疾指有病，病指病情严重。请祷：向鬼神请求和祷告，即祈祷。有诸：诸，“之于”的合音。意为：有这样的事吗。《诔》：ｌěｉ，祈祷文。神祗：祗：ｑí，古代称天神为神，地神为祗。
雪公讲要:疾病，是重病。請禱，《集解》包咸注：「禱請於鬼神。」意思是向鬼神禱告請求。有諸，《集解》周生烈曰：「言有此禱請於鬼神之事乎。」諸字是「之乎」的合音字。誄，《說文》引《論語》此句是「讄曰，禱爾於上下神只」，可知許氏所見的《論語》版本，是讄字。誄讄二字音同而義不同。誄是累舉死者生前的事跡，以定其謚號。讄者是為活人累敘功德，求福免災。此處誄字應當作讄字，今本作誄，劉寶楠以為這兩個字可以通用。竹添光鴻以為，因讀音相同而誤。現在不妨把誄當作讄的同音假借字。禱爾於上下神只，是子路所舉的成語。爾字一作代名詞，當你字講。一作語助詞。弟子對師不應稱呼你我，應作語助詞。上下神只，就是天神地只。
孔子病得很重，子路禱告鬼神，請求保佑孔子病愈。後來孔子病好轉了，聽說病中子路為他祈禱，就問：「有禱請於鬼神這回事嗎？」子路對答：「有這回事 」，隨又補充說：讄辭說，「向天地神只祈禱 」。孔子便說：「何能等到病時，我自己很久就在祈禱了 」。
孔子平時言行純善，決不違背天地神明，事事如禱，所以說：「丘之禱久矣 」。此是無日而不禱之意。既然平素就事事如禱，為甚麼還罹患重病呢？那就要歸於天命了。例如孔子問伯牛疾病時，嘆說「命矣夫」。這章書無異是圣人提示祈禱的要義。
藕益大师:可与谈三种忏法。
34、《論語》述而第七……子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
孔子说：“奢侈了就会不恭顺，会越礼，节俭了就会寒酸，显得鄙陋。与其越礼，宁可寒酸。
孙：同逊，恭顺。不孙，即为不顺，这里的意思是“越礼”。固：简陋、鄙陋。这里是寒酸的意思。
雪公讲要:《集解》：「孔安國曰，俱失之也。奢不如儉。奢則僭上，儉則不及禮耳。固，陋也。」奢是奢侈。孫與遜音義相同，不遜就是不恭順。儉是節儉。固是鄙陋。
奢侈則不恭順，節儉則鄙陋，與其不恭順，還不如鄙陋好。
這是講禮，奢侈與節儉都不合乎中道。奢侈失之太過，節儉失之不及，但是奢侈不遜，便是傲氣陵人，後來必召禍患，節儉固陋遭人譏評而已，兩者比較起來，不遜過失大，固陋過失小。所以孔子主張寧愿固陋。
藕益大师:此与对林放同意。卓吾云。救世苦心。
35、《論語》述而第七……子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
孔子说：“君子心胸宽广，小人经常忧愁。”
坦荡荡：心胸宽广、开阔、容忍。长戚戚：经常忧愁、烦恼的样子。
雪公讲要:坦蕩蕩，是說君子的心境平坦廣大。長戚戚，鄭康成注為多憂懼，黃式三《論語後案》引《詩經•小雅•節南山》「蹙蹙靡所騁」，以為戚戚就是蹙蹙的正字，是迫縮的意思，與蕩蕩相反，依訓詁學講，此解為是，然將戚戚注為 憂懼，也能適切的說明小人之心。
這章書是孔子辨別君子和小人兩種相反的心理。君子何以坦蕩蕩，小人何以長戚戚，程氏《集釋》引李二曲《四書反身錄》，解釋得很好，他說：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」
藕益大师:荡荡。即坦字之注脚。所谓居易以俟命也。却是戒慎恐惧之体。戚戚。正是无忌惮处。思之思之。
36、《論語》述而第七……子溫而厲，威而不猛，恭而安。
孔子温和而又严厉，威严而不凶猛，庄重而又安祥。
雪公讲要:普通人，溫與厲不能兼而有之，威又必然帶猛，恭敬便顯得拘束不安。孔子不然，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。有威儀，但不兇猛。恭而有禮，但無拘束，一切安詳自適。這是記孔子德行自然顯露的情形。
藕益大师:像赞。
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