周老师朗诵 歌唱祖国 感人至深来自周易名字专业分析平台00:0019:42

【大学章句】原文：

 

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

 

古代的圣贤告诉我们：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这个“得”可以理解为多方面的丰收，要不怎么叫大学呢？它一定能够让你人生驰骋万里而无忧矣，抱着这本书，可以走遍天下而无烦恼，并且可以化烦恼为菩提。

物有本末  

《道德经》里讲的是道，《大学》里讲的还是道，是更加深奥的哲学观。《大学》中特别强调的是研究“物”的“本”，方可明心见性，合于天道，本就是规律。我们讲课大量的篇幅都在讲“物”的规律，是为了让人明白，“心”与“物”是一样的。

“物”的性质和“悟性”听起来两个发音是一样的，“悟性”是感悟自己的“性”，物质的性也是“悟性”，物质的“性”也是讲“心生”，当我们的“心”和“物”相同的时候，就顺应了宇宙的规律，才真正做到了顺其自然。

“本”代表着大千世界的所有的规律，每一个规律都凝结着人和道的规律。但由于人类的聪明，以为逆了物的规律自己才聪明，大错特错，那叫耍小聪明，聪明的前面永远跟着“小”，而且常常带耍之意叫“耍小聪明”，还有更深刻的讽刺之意，就是天理专门耍弄这些自以为聪明的庸人。如此说来，我们还不如傻一点，傻前面永远跟着“大”，叫大傻子，傻一点反而天不耍你，不妄起心念，你就变得宁静了。

 

“本”就是“零”，人类现代文明伟大的发明之一是计算机，计算机庞大而复杂的运算逻辑的背后，其实就是二进制零和一的不断重复运算。物的最大极限莫过于九，达到九为最大。九九八十一是我们小学生都会背的口诀，《道德经》讲的八十一章，就是我们觉悟人生的八十一个层面。

而这个“本”字是什么呢？“人”加个平静的“一”为“大”，“大”字的下面有一个“十”字架，那就是“本”。“十”字架就是“本”的根所在，“本”还可以拆解为一个“木”加个平静的“一”，“木”就是“根性”。

“本”是很深的“木”性，木性是向下的当下心，一直下到最低，甘于沉下，让一切都在我们的上面，那么你就是轴心，你最终将成为统治者和控制者。“本”甘于“下沉”就是丰收的“丰”，主人的“主”，智慧的“慧”和称王的“王”。

“末”是“木”加个平静的“一”，也代表什么都没有，末就是空，就是没有，“末”是“木”达到了极致的平静。万物来源于本，最终还要归于本，“末”和“本”这两个字都是“木”加平静的“一”，实际上是一个字，所以叫本末永远在一起。

本末的“末”是怎么理解的呢？“末”和未来的“未”只是颠倒颠，一个长一个短。老子的《道德经》为什么讲的是“本末倒置”，那就是长短相较。什么叫长短相较呢？就是有长必有所短，颠倒过来才能达到终始，《大学》中很巧妙的用这一个字道破天机。

有个词汇叫作“本末倒置”，就是古人为了提醒没觉悟的人，本末倒置是上等的哲学。而我们往往把“本”忽视了，只看到了灿烂的大树上面的树叶。我们常人赞美白杨树树干笔直枝繁叶茂等等，但是唯有我在歌颂树根的伟大，上面的美好是因为下面的根本所造就的，高是因为有低，低是本。没有本哪有上呢？没有根哪有叶呢？你不歌颂母亲，却歌颂自己的昌顺，那叫失去了根本。

平静的“土”代表大地，“土”和“木”相合不就是未来的“未”和末尾的“末”吗？但是，木字告诉我们，平静的大地处在下面这个“一”比较长，上面只占了一点点，为什么发明这个字不把它颠倒过来？把根形容的少，把上面形容的多呢？说明古人也是赞美根的。

我们对人智慧的上等评价是这人很有慧根，或者说这个人很有木性，但是木性说的比慧根更加朦胧一些，让你自己去琢磨，到底木具有什么样的性，他不给你点破，给你一点觉悟的思维空间。

过去的圣人常夸此人很有根性，就是很像木的树根一样的性质，那么树根有什么样的性质呢？虽然长得弯弯曲曲、干枯也不好看，但它埋而不露却能吸收宇宙的营养，别人都看不见它在吸收，它也没有接受阳光的滋养甘于沉下，“甘”就是永不露土、永不见光之意，这就是根。

 

不见光才是根本，有个词汇叫“曝光”，“曝”后面带一个死字，就是暴尸暴毙。如果把我们的根本在阳光底下晒一晒如何呢？树就死掉了，我们这个根本是不能动的，根本的特性应该是“如如不动”，只要动了他，任何人都知道这叫动了根气，根气一动，树木就要死掉了，人的根本在于静，所以，这个“本”字又有一个平静的“一”加个“木”这种拆解方法。

物有本末，这个本讲的是木的根性，是深到极致的那个本，物质都是在极静的状态下生出来的。我们肉眼所看到的繁荣景象，没有人会想到他们所有的根本都来源于静，由静而生。胎儿也是这个道理，物质亦是这个道理，一切由静而始。

科学发明是由众多的科学家经过了宁静的长途跋涉，然后才能去付之于实践，那叫先静而后动。做任何事情必须先静后动方可定夺，定能夺取胜利叫定夺，没听说急夺，善夺，聪明可夺之词汇。

事有终始

做事情要先知道“终始”，你要知道的是“始终”的话，事情必然失败。这里告诉我们的是一个方法论，事情一定要从最终的开始。假如我们想我们的人生，先从死亡开始倒推着想，那还有什么能让我们看不开的呢？

 

我们小学的时候会因为争某某荣誉跟人生气，现在想起来就觉得很幼稚。三岁的时候为了争一个玩具生气，也显得很幼稚，这是什么原理呢？这就是回头是岸。从本看未来，从终看开始，能“本”“末”倒置者方可觉悟，这是物和觉悟者的规律，也是修道人必备的觉悟法则。

我们站在成年的角度看童年都显得极其的幼稚可笑，哪年哪月我们烦恼生气，我们总是从幼稚走向成熟，假如你在死亡的那天回首一看，那真是回光返照。回来才能有光明，回过头来一看才觉得这一生怎么自己做人那么荒唐。

修行的人一定是常常反观自己，站在未来看今天，站在终点看到开始，我们才知道自己是怎么回事，知道因果的源头，人方可觉悟，我们之所以愚痴，就是因为没有站在未来的角度看今天，如果站在未来的今天看今天，将无所不克。

这个世界是“无”创造了“有”，“乌”连着“有”叫“乌有”，“无”为什么可以达到“为”叫“无为”？“无”就是“终”，而终就是我们地球的两个极端，也是冬天的“冬”，终究的“终”，是“烂绞丝”最终回到了冬天”，也就是达到了像水一样的极静状态。

经过茫茫的人生，繁乱的大千世界，人们不得不明白走到终点原来都是静的。原来南极和北极是达到了极致的宁静，当人们经过了城市乡村，觉得非常热闹，再往前走，热闹到一定程度反而变得突然冷清了，这叫物极必反。

既然物极必反，只要反着观必照，所以叫反观自照，那时候照见的是自己，看清的是我们自己，看清了人类，看清了世间，才能有觉悟。为什么说经历死亡之灾的人和能把生死能看破的人才能觉悟呢？是因为这些人站在了死亡这个端点，也就是站在最终的终点来回头看，当然容易觉悟。我们常常忽视了终点，做事情没有想到失败，怎么能昌顺呢？没有想到这一切将化为乌有，怎么可能设计出最完美的计划，设计出最完美的谋略呢？

“物有本末，事有终始。”是一个非常重要的哲学观，告诉人们最终的获得是因为静和知止，知止方能得，谁懂得静止，谁就能获得。领导之所以有道的功力，是因为他知道什么叫有“水平”，当心做到像水一样平的时候，他得到的永远是最多的。