[原文]

夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然。

何者?《放光》云:"法无去来，无动转者。"寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动。然则动静未始异，而惑者不同。缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。所以静躁之极，未易言也。

何者?夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真，则迷信而莫返，逆俗，则言淡而无味。缘使中人，未分于存亡;下士，抚掌而弗顾。近而不可知者，其唯物性乎。然不能自已，聊复寄心于动静之际，岂曰必然?

试论之曰:《道行》云:"诸法本无所从来，去亦无所至。"《中观》云:"观方知彼去，去者不至方。"斯皆即动而求静，以知物不迁，明矣。

夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静;我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来;静而非动，以其不去。然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉?

伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉!既知往物而不来，而谓今物而可往!往物既不来，今物何所往?

何则?求向物于向，于向未尝无;责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来;于向未尝无，故知物不去。复而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔;今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰:"回也见新，交臂非故。"如此，则物不相往来，明矣。既无往返之微联，有何物而可动乎?然则旋岚偃岳而常静， 江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉?

噫!圣人有言曰:"人命逝速，速于川流。"是以声闻悟非常以成道;缘觉觉缘离以即真。苟万动而非化，岂寻化以阶道?复寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留。可以神会，难以事求。是以言去不必去，闲人之常想;称住不必住，释人之所谓往耳。岂曰去而可遣，住而可留邪?

故《成具》云:"菩萨处计常之中，而演非常之教。"《摩诃衍论》云:"诸法不动，无去来处。"斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉?是以言常而不住，称去 而不迁。不迁，故虽往而常静;不住，故虽静而常往。虽静而常往，故往而弗迁;虽往而常静，故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往?是以观圣人心者，不同人之所见得也。

何者?人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随。是以梵志出家，白首而归。邻人见之曰:"昔人尚存乎?"梵志曰:"吾犹昔人，非昔人也。"邻人皆愕然，非其言也。所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤?

是以如来因群情之所滞，则方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎!

故谈真有不迁之称，导俗有流动之说。虽复千途异唱，会归同致矣。而征文者，闻不迁，则谓昔物不至今;聆流动者，而谓今物可至昔。既曰古今，而欲迁之者， 何也?是以言往不必往，古今常存，以其不动;称去不必去，谓不从今至古，以其不来。不来，故不驰骋于古今，不动，故各性住于一世。然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉?

是以人之所谓住，我则言其去;人之所谓去，我则言其住。然则去住虽殊，其致一也。故经云:"正言似反 。"谁当信者?斯言有由矣。

何者?人则求古于今，谓其不住;吾则求今于古，知其不去。今若至古，古应有今;古若至今，今应有古。今而无古，以知不来;古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来?然则四象风驰，璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转。是以如来，功流万世而常存，道通百劫而弥固。成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也。功业不可朽，故虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故，则湛然明矣。故经云:"三灾弥纶，而行业湛然。"信其言也。

何者?果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔灭。果不俱因，因不来今。不灭不来，则不迁之致明矣。复何惑于去留，踟蹰于动静之间哉?然则乾坤倒覆，无谓不静;洪流滔天，无谓其动。苟能契神于即物，斯不远而可知矣。

[译]

    夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然。

　　死生、寒暑交互出现，有东西在变动着，这是人们通常的看法。我则认为不是这样。

　　何者？《放光》云：法无去来，无动转者。寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动。然则动静未始异而惑者不同。缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。所以静躁之极未易言也。

　　为什么？《放光经》说：实在没有生灭，没有变化。所谓不变，何尝教人离开了变化去寻求不变?而是教人在变动中去认识不变。必须在变动中去认识不变,才能说虽然在变动着，而实际却是不变的。不在变动之外去追求不变，才能说虽然是不变的，但又不脱离变动。那么，变和不变本来没有区别，糊涂人才认为它们有区别。从而使真理陷于相互辩论中，大道（宗途）被好异的学说所歪曲。可见变与不变的道理不是容易讲得清楚的。

　　何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真则迷信而莫返，逆俗则言淡而无味。缘使中人未分于存亡，下士抚掌而弗顾。近而不可知者其唯物性乎。然不能自己，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？
　　为什么？涉及真理，就会与世俗之见不合；顺从了世俗之见，又违反了真理。违反真理，会使人迷惑本性以至丧失本性；与世俗之见不合,人们听了会不感兴趣,从而使得中等理解的人对真理将信将疑，下等理解的人对真理嘲笑而置之不理。摆在眼前，却又搞不清楚的，恐怕就是关于事物本性的问题吧。可是我忍不住还要分析一下变与不变的关系问题。不敢说一定正确。

　　试论之曰：《道行》云：诸法本无所从来，去亦无所至。《中观》云：观方知彼去，去者不至方。斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。
　　试图论述如下：《道行经》说：“一切事物不是从另外的地方来的，也不会变到另外的地方去。”《中观》说：“事物好象变到另外的地方，但实际上没有变到另外的地方去。”。这都是通过事物的变以论证事物的不变，由此可知，事物不变，最明显不过。

　　夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静；我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉？
　　一般人所谓变，他们的根据是过去的事物不会延续到现在，从而说事物是变的而不是不变的；我所谓的“静”，即不变的根据也是说过去的事物不会延续到现在，所以说事物是不变的而不是变动的。认为事物是变，根据过去的事物不延续到现在；认为事物是不变，根据是现在的事物没有消逝。可见，所接触到的现象虽然是相同，双方的理解却大不相同。违反真理的就是错误，符合真理的就是正确。如果真正掌握了真理，还有什么想不通的呢？

　　伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉！既知往物而不来，而谓今物而可往！往物既不来，今物何所往？
　　可怜啊，人们这种迷惑思想由来已久了，面对着真理，竟熟视无睹！既知过去的事物不会延续到现在，却说现在的事物可以延续到将来！过去的事物既然不能延续到现在，现在的事物又怎能延续到将来？

　　何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。复而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰：回也见新，交臂非故。如此，则物不相往来，明矣。既无往返之微联，有何物而可动乎？然则旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉？
　　为什么？在已过去的时间里找过去的事物，它在过去未尝没有存在过；在现在的时间里找过去的事物，它在现今不曾有。既然现在不包括过去的东西，可见[过去]事物不曾延续到现在；过去的时间里存在着未曾不存在的东西，可见事物不曾延续到将来。再来看现在的事物，现在的事物也不会延续到将来。这就是说，过去的事物本来只存在于过去，不是从现在变化到了它的过去；现在的事物本来只存在于现在，不是从过去延续、变化到了现在。所以孔子说：颜回随时认识到事物的新变化。这样看来，（在不同的时间里的）事物之间没有关系，是再清楚不过的。既然过去、现在之间没有丝毫联系的迹象，还有什么事物可以说它有运动变化呢？那末，说狂吹着的暴风十分安静，说滚滚的江河不在奔流，说飘荡着的微尘没有游动，说经天的日月未尝巡回，又有什么值得奇怪的呢？

　　噫！圣人有言曰：人命逝速，速于川流。是以声闻悟非常以成道；缘觉觉缘离以即真。苟万动而非化，岂寻化以阶道？复寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留。可以神会，难以事求。是以言去不必去，闲人之常想；称住不必住，释人之所谓往耳。岂曰去而可遣，住而不可留邪？
　　啊！圣人有言曰:人的生命的消逝,比流水消逝得还快。因此，“声闻”的人，听到世界并非永恒的道理而相信了真理；“缘觉”的人通过对于事物“缘”（相依缘起）的分析因而达到真理。如果只认为万物在变动而不是幻化（此处之幻化，当从刹那实在、相依缘起之幻化来理解），又怎能通过幻化以逐步上升到真理？反复体会圣人的教导,实在高深奥妙,难以常情揣测。世界看来象运动，实际是静止；看来象消逝，实际在停留。只能从精神上体会，难以从事实上寻求。因此，说消逝，未必真消逝，这是为了防止一般人所坚持的永恒观念；称停留，未必真停留，这是为了解除一般人所谓逝去的偏见罢了。怎么能一说到变化，就认为可以送走？一说到不变，就认为可停留？

　　故《成具》云：菩萨处计常之中而演非常之教。《摩诃衍论》云：诸法不动，无去来处。斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，称去而不迁。不迁，故虽往而常静；不住，故虽静而常往。虽静而常往，故往而弗迁；虽往而常静，故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？是以观圣人心者，不同人之所见得也。
　　《成具》说，菩萨生活在[一般人]认为不变的世界里，却进行打破不变的成见的说教。《大智度论》说，一切实在是不变的，没有来处，也没有去处。都是为开导世俗人而说的。两种典籍的说法（经说，非常即常；论说，不动而动），其实是一道理，并非由于辞句不同而原理就有所分歧。因此，说恒常并非停止，说动往并非变化。并非变化，所以虽动往而恒常静寂；并非停止，所以虽静寂而经常在动往。虽恒常静寂而持续动往，所以虽动往而没有变化；虽动往而恒常静寂，所以虽不变而没有停留。那末，庄周之所以“藏山”，孔子之所以“临川”，都是深感事物逝去之难以挽留，何尝认为现在的事物延续为将来[的事物]？因此，能体会圣人的精神实质的人，和一般世俗见解是不同的。

　　何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随。是以梵志出家，白首而归。邻人见之曰：昔人尚存乎？梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。邻人皆愕然，非其言也。所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？
　　为什么？一般人总认为人从少年到壮年是同一个躯体,活到一百岁,还是这个躯体。他们只知道年龄在消逝而不感到人的躯体随着年龄一同变迁。所以梵志出家，头发白了，回家后，邻人们见了他，说从前的梵志还在吗？梵志说，我好象当年的梵志，又不是当年的梵志。邻人听了感到惊讶，认为他乱说。[庄周]所谓“有力者（造化）背着天地奔驰，熟睡的人还不觉得”难道不正是这个意思吗？

　　是以如来因群情之所滞，则方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎！
　　因此，如来佛根据世俗人想不通的地方，用种种解说消除人们的迷惑，用真理进行各种不同的说教。只有佛的教导才能使人们通过不同的途径达到唯一的真理！

　　故谈真有不迁之称，导俗有流动之说。虽复千途异唱，会归同致矣。而征文者，闻不迁，则谓昔物不至今；聆流动者，而谓今物可至昔。既曰古今，而欲迁之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不动；称去不必去，谓不从今至古。以其不来，不来，故不驰骋于古今，不动，故各性住于一世。然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉？
　　所以，就真理而言，就有事物不变的说法；为了引导世俗的人便于理解，就有[事物]有变化的说法。尽管有一千种不同的论调，而最后归宿到一个原理。至于那些死扣字眼的人，一听到不变之说，就认为过去的事物不会延续到现在；听到变化之说,就认为现在的事物可以联系到过去。既然叫做过去和现在, 就非要将事物在古今之间转换变化，这是为什么呢？因此,说过去，不必说事物回到过去,古今总是有的,它们是恒常存在的，是不动的，说过去，事物不必回到过去。过去的事物也不会来到现今，不来，事物不会从过去延续到现在，所以不必枉费精神于古今之间; 事物不变，所以它只分别停留在它所停留的某一时间阶段。那末，[尽管]经籍的文句不同，百家的学说各异，如果掌握住它的纲领，文句的不同，难道就能困惑我们吗？

　　是以人之所谓住，我则言其去；人之所谓去，我则言其住。然则去住虽殊，其致一也。故经云：正言似反，谁当信者？斯言有由矣。
　　因此，一般人所谓停留，我就说它是消逝的；一般人所谓消逝，我就说它是停留。那末,消逝与停留,在说法上有差别，而原则上没有两样。所以《佛经》说，正面的话好似反面的话，几个人能懂呢？[但是]这话是有根据的。

　　何者？人则求古于今，谓其不住，吾则求今于古，知其不去。今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？然则四象风驰，璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转。是以如来功流万世而常存，道通百劫而弥固。成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也。功业不可朽，故虽在昔而不化，不化故不迁。不迁故，则湛然明矣。故经云：三灾弥纶而行业湛然，信其言也。

　　为什么？人们总是在现在中寻找过去，他们认为它没有停留在过去；我却在过去中寻找现在，因而知道它没有消逝。现在若能联系到过去，过去应该包括着现在；过去若能延续到现在，现在应该包括着过去，[而事实上]现在不包括着过去，可见过去没有延续到现在；过去不包括着现在，可见现在不会延续到将来。如果过去没有延续到现在，现在也不会回到过去，事物各停留在一定的阶段，还有什么事物可以说得上有过去和将来呢？那末，春夏秋冬变化，日月星辰的运行，即使它们飞快地运动着，如果从本质上看，也可以说它们是不动的。因此，即使万世之后，佛的功业也是常存的；即使世界毁灭一百次，真理（道）将更加坚实而不可动摇。造山由第一筐土堆起，长途旅行从第一步开始。就是说,佛的功业是不可毁坏的;功业不可毁坏,所以它虽然过去,也不会消逝（化）。不消逝，所以不变。事物不变化的道理，显而易见了。所以，佛经上说，尽管经历了水、火、风三灾，而每人所造下的“业”却永远抹不掉。这话是不错的。