上月底，五爸去世了，我和其他几位堂哥一起帮他料理了后事。昨天，我和好友钱大哥喝茶，聊到了生与死这件事情。
我说：“其实人人都是怕死的，但是人为啥会怕死呢？”
钱大哥说：“这其实是人的一种自我保卫机制，是每个生命体自带的一种程序。”
我说：“是不是像是人一生下来，就自动遗传了一种怕死程序？”
钱大哥说：“对，其实不只是人，每一个团体或者每一个系统，都有保护自我运行不中断的程序，比如小区里有保安，单位里有保卫科，大到国家会有安全机构，都是为了保护这个体系能够持续运行不崩溃。如果我们遭遇了危险或者困境，这个程序就会立刻启动运行，让我们产生恐惧不适的情绪，让我们迅速逃离危险或者困境，这就是怕死，这个不丢人，这是我们自带的程序，有这个才是正常人。”
我说：“没有谁是不死的，怕死却又不得不死，那岂不是太悲凉了？如果人能够不死就好了。”
钱大哥说：“怕死是我们体内的自带程序，我们要顺应它，但是关于生与死，我们还是要看开。”
我说：“咋看开，我就想活得越久越好，最好不死。”
钱大哥说：“想想可以，但那是不可能的。你可以这样想，有一个生命的大海，所有生命的能量和信息都汇聚在这片大海里，这大海里随时都会涌起难以计数的波浪，而我们每个人只是其中的一朵。当一些水流，一些能量汇聚，就涌起了‘我’这朵波浪，但是没有哪朵波浪是永远不落下去的，当水流和能量散开，‘我’这朵波浪就死了。虽然‘我’死了，但是汇聚成我的水和能量又落回了大海，它又和别的水和能量掀起一朵新的波浪，那就是一个新生命诞生了，那其中就有曾经的‘我’。”
我说：“你这个解释很有文学的美，倒让我想起了那句歌词。”
钱大哥说：“是不是‘浪花淘尽英雄’？”
我说：“不是，是‘浪奔浪流，万里涛涛江水永不休’”
钱大哥说：“我说的是生命的大海，可不是小小的一条江。而且，这个也可以从佛学的角度来看。”
我说：“佛学咋看？”
钱大哥说：“在佛学里，也强调本来无我，大海里本来没有‘我’这朵浪花，只是因为一些因缘际会才汇聚成我这朵浪花，但这都是转瞬即逝的，所以，我们不必执着于‘我’，这个转瞬即逝的‘我’只是虚幻的相，我们何必幻想让一朵浪花永远不消失呢？我们要关注的是形成它的水和能量其实并没有消失，而是重新回归到大海里参与流转运行了。如果我们知道我们其实是大海，而不是一朵浪花，我们就没有那么难过了。”
我说：“这倒让我联想起《水浒传》里的鲁智深，一生打打杀杀，但是最后听到钱塘江大潮的声音时顿悟，然后坐化。”
钱大哥说：“是啊，我们一定要明白我们是大海的一部分，而并非只是一朵小小的浪花。”
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(2025-11-12 16:09:49) 
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