（10）君子和而不同，和而不流

由君子怀德、胸襟坦荡、矜而不争、谦恭礼让的品质决定了，君子奉行的处世原则是“以和为贵”。

“以和为贵”就是把“和”作为礼的最高追求，从和谐、和睦、和顺、和平的意愿出发，与人为善地来待人处事。先秦儒家所说的君子“周而不比”、“群而不党”、“矜而不争”，以及“恭敬”、“辞让”等，都是君子“贵和”的体现。

君子“贵和”并不是强求同一，而是“恭敬谨慎而容”，是异中求同、同中存异，既善于发现共同点以求双赢，又能包容不同点以维护团结、和谐。这就是儒家强调的君子“和而不同”。

君子“贵和”也不是不讲原则的为和而和，而是要“以礼节之”，“和而不流”、“贞而不谅”，以坚守正道为原则。所以又强调“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。

先秦儒家所强调的君子“贵和”，既反映了君子与人为善、坦荡包容、追求和谐、善于团结合作、不自以为是、不唯我独尊的美德，又体现了君子坚持原则、求同存异、不随波逐流、不搞结党营私的正直品格。

[原文] 

有子（ 有若）曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；大小由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。（《论语.学而》）

[今译] 

        有若说：礼的运用以达到和的境地最为可贵。过去圣明君主的治国之道，最可赞美的地方就在这里。无论大事小事都要按照和的原则去做。但是，也有不可行的时候，为求和而求和，不用礼的规矩来制约，就是不可行的。

[原文] 

子曰：君子和而不同，小人同而不和。（《论语.子路》）

[今译] 

孔子说：君子倡导团结和谐，并不是强求同一，而是以大局为重，求同存异；小人往往是表面赞同或随声附和，而实际上心存异志。

[原文]

儒有博学而不穷，笃行而不倦；幽居而不淫（过分），上通而不困。礼之以和为贵，忠信之美，优游之法，举贤而容众，毁方（棱角）而瓦舍。其宽裕有如此者。（《礼记.儒行》）

[今译] 

        儒家有广博的学识，仍无休止的学习，切实行善而不厌倦；隐居独处也不做过分之事，被上面任用却不会被事务困扰。以礼让待人、与人和平相处为重，以忠信为美德，以柔和为行事法则，举荐贤人、团结众人，犹如磨去自己玉圭的棱角一样来同瓦器般的众人相融洽。儒家宽广的胸怀就是这样。

[原文] 

恭敬，礼也；调和，乐也；谨慎，利也；斗怒，害也。故君子安礼、乐利，谨慎而无斗怒，是以百举不过（过错）也。小人反是。（《荀子.臣道》）

[今译] 

恭敬，是礼的要求；和谐，是乐的要求；小心谨慎有好处；争斗发怒有害处。所以君子安守礼节，以和谐为乐，言行谨慎而不争斗发怒，因此一切行为都不会出错。小人则与此相反。

[原文] 

子曰：君子周（合群）而不比（勾结），小人比而不周。（《论语.为政》）

[今译]

孔子说：君子善于团结人，但不互相勾结；小人互相勾结，但不能真正团结。

[原文] 

子曰：君子贞（正直）而不谅（固执）。（《论语.卫灵公》）

[今译]

孔子说：君子坚守正道，但不固执己见。

[原文] 

子曰：君子矜（持重）而不争，群而不党（结党）。（《论语.卫灵公》）

[今译] 

孔子说：君子处事稳重，不轻易与人争执，善于团结人,但不结党营私。

[原文] 

子曰：故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！（《中庸》）

[今译]   

    孔子说：君子善于与人协调，又决不随波逐流，才是真正的刚强！君子遵守中庸之道，独立而又不偏不倚，才是真正的刚强！国家政治清明，遇艰难也不改变志向，才是真正的刚强真！国家政治黑暗，仍坚持操守至死不变，才是真正的刚强！

[原文] 

君子宽而不僈（通“慢”），廉（正直）而不刿（guì，刺伤），辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流（随波逐流），恭敬谨慎而容。夫是之谓至文（华美）。《诗》曰：“温温恭人，惟德之基。”此之谓矣。（《荀子.不苟》）

[今译] 

       君子心胸宽广而不轻慢人，有原则却不伤害人，有辩才却不与人争吵，明察事理但不偏激，品行出众却不盛气凌人，坚定刚强却不凶暴，柔顺温和却不随波逐流，恭敬谨慎又又宽容大度。这就叫品行完美。《诗经》里说：“多么宽厚温顺的好人啊，这是道德的基础。”说的就是这个意思。