（3）道二，仁与不仁而已矣

传统伦理思想的最高范畴是“道”，而在先秦儒家看来，重道的目的是明德行仁。所以，儒家重道崇德思想的重点在推行仁道。先秦儒家由教人“仁爱”延伸为要求统治者施行“仁政”和“王道”，这样就把仁道由道德伦理扩展为政治伦理。

先秦儒家一再强调“古之为政，爱人为大”，“仁者，天下之表也”，“爱与敬，其政之本与”，“尧、舜帅天下以仁，而民从之”，“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”，“保民而王，莫之能御也”，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁”等观点，深刻论述了“仁者无敌”和不行仁政就不能保天下、国家、宗庙以至自身的道理。认为与仁政相反的则是“苛政猛于虎也”。

先秦儒家指出，要施仁政于民首先就要“富民”。包括“节用而爱人，使民以时”，“制民之产”；“省刑罚，薄税敛”，“乐民之乐，忧民之忧”，尽量对百姓“利而不利、爱而不用”，使其能够安居乐业。

先秦儒家还指出，要施仁政于民还要施行德治的教化。“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，“以德服人者，中心悦而诚服” “善教得民心”等，就是儒家仁政思想中以德治国、以德化民方面的重要观点。

先秦儒家从正与反两个方面、明君与昏君两种类型、历史与现实两种情况、得与失两种结果、治乱兴亡两种局面，反复论证了为人之道和为政之道都不过是两条：“仁与不仁而已”。

 

[原文] 

子曰：巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉！（《论语.泰伯》）

[今译]

孔子说：多么崇高啊！舜和禹拥有天下，却不为自己打算。

[原文] 

尧、舜帅（通“率”。下同）天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。（《大学》）

[今译]

尧、舜用仁道来统率天下，于是民众就跟他学仁爱；桀、纣用暴虐来统治天下，民众就跟他学暴烈。如果国君的命令与他的实际做法相反，民众是不会听从的。

[原文] 

子言之：仁者，天下之表（标准）也；义者，天下之制也；礼者，天下之利也。子曰：以德报德则民有所勤，以怨报怨则民有所惩。《诗》曰：“无言不雠（通“酬”），无德不报。”（《礼记.表记》）

[今译] 

孔子说：仁是天下普遍的做人标准，义是天下通行的做事准则，礼是天下正常的交往规矩。孔子说：用恩德来回报别人对自己的恩德，这样人们就会努力做好事。用怨恨去回报别人对自己的怨恨，这样人们就会懂得惩戒。《诗经》上说：“一定要回应别人对自己讲的话；一定要报答别人对自己的恩德。”

[原文] 

（孔子曰：）弗（不。下同）爱不亲，弗敬不正。爱与敬，其政之本与！（《礼记.哀公问》）

[今译]

孔子说：没有仁爱之心，就不能相互亲近；没有礼敬之心，行为就不会端正。仁爱和礼敬，这就是为政的根本吧！

[原文]

子曰：虽有国之良马，不以其道服乘之，不可以道里。虽有博地众民，不以其道治之，不可以霸王。（《孔子家语.王言解》）

[今译]

孔子说：虽然拥有全国最好的马，如果不按照正确的方法驾驭它，也不会使它走很远。虽然有广袤的土地和众多的国民，如果不用仁道来治理，也不可能取得称王天下的功业。

[原文] 

    （孔子曰：）古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身。不能有其身，不能安土。不能安土，不能乐天。不能乐天，不能成其身。（《礼记.哀公问》）

[今译]

孔子说：古代圣王为政，把仁爱别人放在最重要的位置。不能仁爱别人，他就保不住自身。不能保住自身，就不能安定国家。不能安定国家，就得不到上天的欢心。得不到上天的欢心，就不能取得自身的成功。

[原文] 

（孔子曰：）上下相亲，谓之仁；民不求其所欲而得之，谓之信；除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器（才能，器具。下同）也。有治民之意而无其器，则不成。（《礼记.经解》）

[今译]

孔子说：上上下下的人都能相亲相爱，这就叫仁；百姓没有主动提出要求，就能得到希望得到的东西，这就叫信；为百姓除去天地间的祸害，这就叫义。义与信，和与仁，这是成就大业的必要条件。只有治理好百姓的意愿，而没有治理好百姓的才能措施，就不能获得成功。

[原文] 

夫子曰：小子识之，苛政猛于虎也。（《礼记.檀弓下》）

[今译]

孔子说：你们要记住，繁重的徭役和赋税比老虎还要凶暴。

[原文] 

“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。”暴其民，甚则身弑（shi,杀）国亡，不甚则身危国削；名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百代不能改也。《诗》云：“殷鉴不远，在夏后之世。”此之谓也。（《孟子.离娄上》）

[今译]

“孔子说：治理国家之道无非两条：行仁道与不行仁道罢了。”国君残暴地虐待他的百姓，重则本身被杀，国家灭亡，轻则本身危殆，国势削弱；死后被冠以幽王或厉王的恶名。即使后代出了孝子贤孙，而又经过了百代，仍然改变不了他的恶名。《诗经》上说：“殷商的鉴戒并不遥远，就在夏朝的后世。”说的就是这个道理。

[原文] 

孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶（wù，厌恶。下同）死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。（《孟子.离娄上》）

[今译]

孟子说：（夏商周）三代能获得天下是由于实行仁道，它们失掉天下是由于不行仁道。国家的兴盛与衰败、生存与灭亡都是这个道理。天子如果不行仁道，就不能保有天下；诸侯如果不行仁道，就不能保有国家；卿大夫如果不行仁道，就不能保有宗庙；士人和平民如果不行仁道，就不能保全自身。现在有些人害怕死亡却乐于不仁，就好比害怕醉酒却偏要喝大酒一样。

[原文] 

孟子曰：舜明于庶（众多）物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。（《孟子.离娄下》）

[今译] 

孟子说：舜明了万物的道理，洞察人们的常情，总是自然地从仁义出发行事，而不是勉强地行仁义。

[原文] 

（孟子曰：）是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆（kuí，准则）也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。（《孟子.离娄上》）

[今译] 

孟子说：只有仁德之人才适宜处在领导地位，缺少仁德的人处在领导地位，等于把他的劣迹传播给众人。在上位者没有正确的行为准则，在下位者就没有法制意识。朝堂的统治者不信守原则，做臣工的不遵循规矩，君子触犯道义，小人触犯刑律，国家还能够保存下来纯属侥幸。

[原文] 

孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。（《孟子.公孙丑上》）

[今译]

孟子说：人们都有怜悯之心。古代圣王由于有怜悯之心，所以才有怜悯百姓的仁政。用怜悯之心，来实行怜爱百姓的仁政，治理好天下就像在手掌上运转小东西那样容易。

[原文] 

齐宣王问曰：齐桓晋文之事可得闻乎？孟子对曰：仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？

曰：德何如则可以王矣？曰：保民而王，莫之能御（阻挡，抵御）也。（《孟子.梁惠王上》）

[今译]

齐宣王问：您能说说齐桓公、晋文公春秋称霸的事吗？孟子回答说：孔子的门徒从不谈论齐桓公、晋文公称霸的事，所以后世没有流传，我也没有听说过。如果一定要说，那就说说用仁来统一天下的王道好吗？

齐宣王问：要有怎样的仁德才能施行王道呢？孟子说：以保证百姓的安居乐业来施行王道，那就没有谁能抵御您了。

[原文] 

孟子曰：不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。（《孟子.尽心下》）

[今译]

孟子说：不行仁道而能得到一个国家的，这样的事是有的；不行仁道却能得到天下的，这样的事是不会有的。

[原文] 

孟子曰：不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。公孙丑问曰；何谓也？

梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之。大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟也殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。（《孟子.尽心下》）

[今译]

孟子说：梁惠王实在太不仁了！有仁德的人把他所喜爱的推及于所不爱的，没有仁德的人把他所不喜爱的推及于所喜爱的。公孙丑问：这是指什么而言的呢？

孟子说：梁惠王为了扩张土地，不惜牺牲百姓而发动战争。打了败仗还要再战。恐怕百姓不肯替他卖命，就驱使他所喜爱的子弟去送死。这就叫把他所不喜爱的推及于他所喜爱的。

[原文] 

故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。（《荀子.王霸》）

[今译] 

所以治理国家的人，遵循道义就可以称王于天下，确立信用就可以称霸于一方，一味玩弄阴谋权术就会亡国。这三种情况是明智的君主要谨慎选择的，也是有仁德的人必须明白的。

[原文] 

        选贤良，举笃敬，兴孝弟（ti,通“悌”），收孤寡，补贫穷，如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。故君人者，欲安，则莫若平政爱民矣；欲荣，则莫若隆礼敬士矣；欲立功名，则莫若尚贤使能矣；是君人者之大节也。（《荀子.王制》）

[今译] 

    （君王）选拔贤良的人，任用忠实而又认真的人，倡导孝道，收养孤寡，救助贫困。如果能这样，百姓就能服从君主的治理。百姓服从君王的治理，然后君主的王位才坐得稳。所以，君王要想社会安定，没有比改善政治、爱护百姓更重要的；要想国家繁荣昌盛，没有比推行礼义、尊重人才更重要的；要想建功立业，没有比尚贤任能更重要的。这就是君王治国的大道理。

[原文] 

        子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。（《论语.学而》）

[今译]

       孔子说：治理拥有千辆战车的国家，要严谨地对待政事，对百姓诚信无欺，节约财物，爱护民众，役使百姓要不违农时。

[原文] 

哀公问政于孔子。孔子对曰：政之急者，莫大乎使民富且寿也。公曰：为之奈何？孔子曰：省力役，薄赋敛，则民富矣；敦（厚，督促）礼教，远罪疾，则民寿矣。公曰：寡人欲行夫子之言，恐吾国贫矣。孔子曰：《诗》云：“恺悌（kaiti，平易近人）君子，民之父母。”未有子富而父母贫者也。（《孔子家语.贤君》）

[今译]

鲁哀公向孔子请教治国理政之道。孔子回答说：国家的政事没有比使老百姓富裕且长寿更急迫、更重要的了。鲁哀公说：怎样才能做到呢？孔子说：减少劳役，减轻赋税，那么百姓就会富裕了；推行礼义教化，使百姓远离罪恶和疾病，百姓就能长寿了。鲁哀公说：我想按照您说的办，但恐怕我的国家会因此而贫穷。孔子说：《诗经》上说：“爱护百姓的君主，就像百姓的父母。”没有子女富裕了而父母却贫穷的道理。

[原文] 

（孟子曰：）是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子；乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民从之也轻。（《孟子.梁惠王上》）

[今译]

孟子说：所以贤明的国君确定老百姓的家产，一定要让他们上足够赡养父母，下足够养活妻子儿女。年成好时全家都能吃得饱，年成不好时也不至于饿死。这样再引导他们向善，老百姓就容易听从。

[原文] 

孟子对曰：地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨（nòu，锄草。下同）；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制（加工）梃（棍棒）以挞（ta,用鞭子或棍子打）秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：“仁者无敌。”王请勿疑。（《孟子.梁惠王上》）

[今译]

孟子对答（梁惠王）说：国土不在大小，有方圆百里的土地就可以实行王道而使天下归心。大王如果能对百姓实行仁政，减免刑罚，减轻赋税，使百姓能够不违农时地深耕细作，及时锄草；使青壮年能在农闲时学习孝悌忠信之道，在家用来事奉父兄，出外用来对待尊长。这样，即使用棍棒也可以抵挡坚甲利兵的秦楚军队。秦楚侵占了民时，使百姓不能耕种来养活父母。父母挨饿受冻，兄弟妻儿四处逃散。他们的百姓陷于水深火热之中，大王如果去讨伐他们，又有谁能抵抗大王您呢？所以说：“实行仁政的人无敌于天下。”请大王对此不要再迟疑。

[原文] 

（孟子）曰：乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。（《孟子.梁惠王下》）

[今译]

孟子说：以民众的快乐为快乐的人，民众也会以他的快乐为快乐；以民众的忧愁为忧愁的人，民众也会以他的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，做到这样，还不能使天下归心，那是不会有的。

[原文] 

        不利而利之，不如利而后利之之利也。不爱而用之，不如爱而后用之之功也。利而后利之，不如利而不利者之利也。爱而后用之，不如爱而不用者之功也。利而不利也、爱而不用也者，取天下者也。利而后利之、爱而后用之者，保社稷者也。不利而利之、不爱而用之者，危国家者也。（《荀子.富国》）

[今译] 

不给予百姓利益却要向百姓索取利益，不如先给予百姓利益然后再向百姓索取利益更为有利。不爱护百姓却要役使百姓，不如先爱护百姓然后再役使百姓更有功效。给予利益然后再索取利益，不如只给予利益而不索取利益更为有利。给予利益而不索取利益、爱护百姓而不役使百姓的人，是能取得天下的君主。给予利益然后索取利益、爱护百姓然后役使百姓的君主，是能够保住社稷的君主。不给予百姓利益却向百姓索取利益、不爱护百姓却役使百姓的君主，是危害国家的君主。

[原文] 

         材（通“裁”，运用）万物，养万民，兼制（或为“利”）天下者，为莫若仁人之善也夫！故其知（通“智”）虑足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之则治，失之则乱。（《荀子.富国》）

[今译] 

       利用万物，养育万民，使天下百姓普遍得到利益，没有比行仁道的人更好的了。所以仁者的智慧完全可以治理百姓，他的仁厚完全可以安定百姓，他的道德声望完全可以教化百姓。懂得这个道理天下就能使天下安定，丢掉这个道理就会天下大乱。

[原文]

子适（到……去）卫，冉有仆（驾车）。子曰：庶（众多）矣哉!

冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。

曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。（《论语.子路》）

[今译]

孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：好稠密的人口啊!

冉有说：人口已经很多了，又该怎么办呢？孔子说：让他们富裕起来。

冉有说：富裕起来以后，又该怎么办呢？孔子说：（用仁道）教化他们。

[原文] 

子曰：上好仁，则下之为仁争先人。故长（zhng，统领）民者章（通“彰”）志、贞（通“正”）教、尊仁，以子爱百姓，民致行己，以说（通“悦”）其上矣。《诗》云：“有梏（jué,通“觉”。大）德行，四国顺之。”（《礼记.缁衣》）

[今译] 

孔子说：如果在上位的人喜好仁德，那么在下位的就会人人争先恐后地去做仁德之事。所以治理百姓的人要彰明志向，用正道教化百姓，尊崇仁道，用赤子之心爱护百姓，百姓就会致力于修养自己的品行，来取得在上位者的欢心。《诗经》上说：“君王如果有崇高正直的德行，四方之国都会顺服他。”

[原文] 

子曰：道（通“导”。下同）之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格（纠正）。（《论语.为政》）

[今译] 

孔子说：用法律政令来训诫百姓，用刑罚来惩治百姓，百姓或许可以避免犯罪，却没有羞耻之心；用仁德来教导百姓，用礼的规矩来教育百姓，他们就会知道什么是耻辱，而且能够自己纠正错误。

[原文] 

孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡（shàn，充足）也；以德服人者，中心悦而诚服也。（《孟子.公孙丑上》）

[今译] 

孟子说：依仗实力而假借仁义可以称霸诸侯，但称霸一定要凭借国力的强大。依靠道德施行仁政可以称王天下，王天下不必靠强大的国力。商汤仅以方圆七十里的土地，周文王以方圆百里的土地，由施行仁政而使人心归服。依仗武力征服人，别人并非是心里服气，而是抗拒的力量不够；凭借仁德的力量使人归服，别人才真会心悦诚服。

[原文] 

（孟子曰：）分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人谓之仁，是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不与焉！（《孟子.滕文公上》）

[今译]

孟子说：分给别人财物叫做恩惠，教给别人善良叫做忠义，为天下民众找到贤才叫做仁德。因此，把天下让给别人容易，为天下民众找到贤才难。正如孔子赞叹的：尧是多么伟大的君主啊！唯有天最崇，唯有尧能效法它。浩瀚啊，民众无法形容尧无边无际的圣德。舜是多么伟大的君主啊！拥有天下却不据为私有。

[原文] 

孟子曰：仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教民爱之。善政得民财，善教得民心。（《孟子.尽心上》）

[今译] 

孟子说：仁德的话语不如由仁德的行为获得的声望那样能深入人心，好的政令不如好的教化那样能获得民望。好的政令百姓畏惧它；好的教化百姓喜爱它。好的政令能获得百姓的财物，好的教化能赢得百姓的心。

[原文] 

孟子曰：谨庠序（xiángxu，乡村学校）之教，申（再三）之以孝悌，颁（通“斑”）白者不负于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。（《孟子.梁惠王上》）

[今译]

孟子说：办好乡学，反复宣传孝悌之道，让须发斑白者不用再负重行走在路上。七十的老人有好衣穿、有肉吃，一般百姓衣食无忧，这样还不能使天下归心的，是从未有过的事。