加载中…
个人资料
  • 博客等级:
  • 博客积分:
  • 博客访问:
  • 关注人气:
  • 获赠金笔:0支
  • 赠出金笔:0支
  • 荣誉徽章:
正文 字体大小:

篇十五《论语•卫灵公篇》(下)赏析(15•29-15•42)

(2017-02-28 17:19:54)
标签:

论语

卫灵公篇

赏析(下)

分类: 经典赏析

篇十五:《论语•卫灵公篇》(下)赏析(1529-1542

 

【《卫灵公》1529原文】

子曰:“人能弘道,非道弘人。”

【译文】

孔子说:“人能够使道发扬光大,不是道使人的才能扩大。”

【评析】

人必须首先修养自身、扩充自己、提高自己,才可以把道发扬光大,反过来,以道弘人,用来装点门面,哗众取宠,那就不是真正的君子之所为。这两者的关系是不可以颠倒的。

【解读】  道与人的关系

道与人的关系,也就是真理与人的关系。许多有关《论语》的注解对这一句都不知如何更好地入手理解。有人理解孔夫子是说治乱兴衰在于人,人的确能弘道,因为事业是人干出来的,道也是人认识的产物。我说自然界中有道的存在,如果你不认识它,也就不会知道道的存在。但《中庸》里说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”“修道之谓教”也就是“道能弘人”。但孔夫子在这里说“人能弘道,非道弘人”,为什么呢?有时是时势造英雄,即“道能弘人”;有时又是英雄造时势,即“人能弘道”,这是在不同的环境下强调不同的方面而已。首先你要明白自己处在什么样的环境之中。孔夫子有的时候也在谈“道能弘人”,比如他告诉大家“学而不思则罔;思而不学则殆”就是讲“道能弘人”,通过一系列的学、思、行,才能在道上行得远。一个人不学、不养就不能成其为人,也不能成其为君子。如果你有圣人君子的才干,可以开创局面,给人类创造更大的生存空间、更新的思维空间,那可以说是“人能弘道”了。其实二者是双向的,相互作用的,有时“道能弘人”,有时“人能弘道”,要看当时所处的环境。

 

【《卫灵公》1530原文】

子曰:“过而不改,是谓过矣。”

【译文】

孔子说:“有了过错而不改正,这才真叫错了。”

【评析】 知错必改

“从非圣贤,孰能无过?”但关键不在于过,而在于能否改过,保证今后不再重犯同样的错误。也就是说,有了过错并不可怕,可怕的是坚持错误,不加改正。孔子以“过而不改,是谓过矣”的简炼语言,向人们道出了这样一个真理,这是对待错误的唯一正确态度。

【解读】  有错不改,错上加错

言外之意,知错必改就可以原谅。古人一直提倡知错必改,知错能改就不算是过。颜回不贰过,今天看不是不犯错,而是不犯同类错误,这已经很难得了。《韩诗外传》卷三还引了孔子的一句话,凑在一起刚好是从正反两方面来谈同一个问题—一过而不改,是谓过矣;过而改之,是不过也。说来也是,人非圣贤,孰能无过?问题在于,有了过错怎么办?正确的态度当然应该像孔子在《学而》篇和《子罕》篇里反复说过的:“过则匆惮改。”不要怕改正错误。但一般人恰恰就是不勇于承认错误,也不勇于改正错误。究其心理,一方面是难过面子关,由于不好意思而文过饰非。另一方面是心存侥幸,以为人家不会发现自己的错误,结果是欲盖弥彰,在错误的泥坑中越陷越深,就像那些不能自拔的赌徒或贪污分子一样。都是糊涂,或者说是聪明一世,糊涂一时啊!

“过而不改”是最大的过错 在现在看来,这句话的确很重要。其实,过错是人前进的基础,是人前进的动力。我们的美德从哪里来?从知过能改而来。现在讲“八荣八耻”,知耻是因,显荣是果,知耻才能改过。如果一个人知过不改或是连自己犯了错都不知道,那他绝对是个失败者,没人愿意与其打交道,“过而不改”是最大的过错。我们允许人犯错误,也允许人改正错误,“失败是成功之母”嘛。就怕知错不改,顽固不化,如果真是这样就无可救药了。人非圣贤,孰能无过,只要知错就改,大家都会原谅你,如果老犯同样的错误,就不值得原谅了。孔夫子为什么喜欢颜渊?因为颜渊“不迁怒,不二过”,他不会两次犯同样的错误。人们常说事不过三,如果同样的错误犯了三次以上,别人就不会一而再,再而三地原谅你了。所以,一定要知过能改,这样才能提高自己的修养,也才能养成好的品性。

 

【《卫灵公》1531原文】

子曰:“吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也。”

【译文】

孔子说:“我曾经整天不吃饭,彻夜不睡觉,去左思右想,结果没有什么好处,还不如去学习为好。”

【评析】 学与思的关系

这一章讲的是学与思的关系问题。在前面的一些章节中,孔子已经提到“学而不思则罔,思而不学则殆”的认识,这里又进一步加以发挥和深入阐述。思是理性活动,其作用有两方面,一是发觉言行不符合或者违背了道德,就要改正过来;另一方面是检查自己的言行符合道德标准,就要坚持下去。但学和思不可以偏废,只学不思不行,只思不学也是十分危险的。总之,思与学相结合才能使自己成为德行、有学问的人。这是孔子教育思想的组成部分。

【解读】  与其空想,不如学习

孔子这句话应该是进一步解释“学而不思则罔,思而不学则殆”这句话的,重点在“思而不学”这一点上。在学与思的问题上,儒家的观点历来强调学思结合的问题,偏向哪一方都不是最佳的办法,而且还可能有害。这样的思想方法有悖中道思想。孔子已经说过:“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《为政》)要求学与思并重。这里怎么又说思不如学呢?”想来,凡事都有不尽如人意之处,圣人也不例外。学与思兼顾当然最好,退而求其次,则与其冥思空想,不如读书学习。《荀子•劝学》的名言:“吾尝终日而思矣,不如须臾之所学也。”正是孔子语录的转述。贾谊《新书•修政语》说:学如太阳,思如火。思而不学,好比放弃太阳的光辉而升火照明,可以小见,不可以大知。聪明人怎么会放弃太阳的光辉呢?

这一则孔夫子谈到“学”的重要性。 “学”很重要,有些前人已经得出的结论和成果,我们就要善于借鉴、借用。改革开放之后,我们从西方引进了许多先进的科学技术,使国家的经济实力、军事实力在三五年的时间里达到了十年乃至二十年的的跨越。在某些方面,我们确实没有积累,没有基础,如果我们的科技工作者只是一昧地闭门造车,浪费很多时间不说,难以跟上世界科学技术的发展则会成为极大的遗憾。所以,我们要善于学习,不要整天一个人坐在那里胡思乱想。“思”有时像一碗水泼在地上,漫流而无序;“学”则是沿着前人指引的路往前走就行了。当然,这一则是强调“学”,孔夫子在第二章第十五则中强调:“学而不思者罔,思而不学者殆。”一昧地学,机械地学习,不消化吸收也不行,我们要在学的基础上发展、发挥,通过所学所知独立思考,融会贯通,加以提高。同样,“思而不学则殆”,一昧地胡思乱想也不行,所以,我们要认真思考孔夫子所强调的“学”与“思”的关系,善于把握和学习。

 

【《卫灵公》1532原文】

子曰:“君子谋道不谋食。耕也,馁(1)在其中矣;学也,禄(2)在其中矣。君子忧道不忧贫。”

【注释

(1)馁:音něi,饥饿。

(2)禄:做官的俸禄。

【译文】

孔子说:“君子只谋求道义,不谋求衣食。为谋食耕田的人,也难免会饿肚子;为谋求道义去学习的人,就可以做官拿到俸禄。所以君子只担心道义而不担心贫穷。”

【解读】  君子谋道不谋食

谋道不需谋食,食自至;忧道,无需忧贫,贫自去。这里有一个至深的道理,那就是功名利禄是优秀和成功的附属品。把事情做好,就不必愁吃饭问题。正是因为君子谋道不谋食、忧道不忧贫,所以君子固穷。

不谋衣食并不是真的不要衣食,而是通过谋道而水到渠成地获得衣食。在《子路》篇里,我们已看到学生樊迟去向孔子学耕田种地而被孔子骂了个狗血淋头。这里又从正面来阐述了“君子谋道不找食”的道理。其实,从社会分工的角度来看,孔子的话的确是有一定道理的。以我们今天的情形而论,很多读书人,包括大学教授和搞文化工作的专家、高级知识分子,就是不如一个拉人力车的或种蔬茉的菜农收入高,更不用说和做生意的个体户相比了。但我们的大学教授和专家学者是不是要为了“谋食”而放弃教学和科研去拉人力车,去种蔬菜,或去做生意呢?这时,我们就用得着“君子谋道不谋食”这句话了。毕竟有社会分工的不同,有所从事的职业的性质不同。从这个意义上说,“君子谋道不谋食”还包含着一种敬业精神在内。虽然我们的物质生活待遇还存在着一些不合理的现象,但我们毕竟是君子,所从事的,毕竟是精神文明建设的高尚事业啊。不合理现象需要得到解决,得到改变,但“君子忧道不忧贫”,自己的追求还是不能放弃。这是不是也可以算作对“君子谋道不谋食”,“君子忧道不忧贫”的一种理解呢?

 

【《卫灵公》1533原文】

子曰:“知及之(1),仁不能守之;虽得之,必失之;知及之,仁能守之,不庄以涖(2)之,则民不敬。知及之,仁能守之,庄以涖之,动之不以礼,未善也。”

【注释】

(1)知及之:知,同“智”。之,一说是指百姓,一说是指国家。此处我们认为指禄位和国家天下。

(2)涖:音lì,临,到的意思。

【译文】

孔子说:“凭借聪明才智得到,不能用仁心守住它,虽然得到了,最终也一定会失去它。凭借聪明才智得到,又能用仁心守住它,但不用庄重严肃的态度面对它,老百姓就不会敬重你。凭借聪明才智得到,用仁心守住,以庄敬的态度面对,行动如果不依据礼制,就仍没有达到最好。”

【解读】  得之容易守成难

知识的积累与价值的体现紧密地关联在一起。知是重要的,但不是孤立的离存,也不是最重要的价值。这里涉及了学习过程中,理解与记忆的关系问题,“知及之,仁不能守之”讲的就是记忆但不能理解,虽得之,也终会必失之的道理。仁之中一定有感情的参与,舍此谈不上理解。没有理解也便没有长久的记忆,就无法谈得上守的问题。“庄以临之”指的是在学习的过程中情感的坚定不移,始终以真诚面对的问题。青春期恋爱,跟这个是一个道理,追到手却不真心对待,总会失掉,即便不失掉,一辈子的婚姻质量就不能成为天下最好的了。

得到的是什么?保持的又是什么?从后文看,应该是指政权.所谓“创业易,守成难。”靠智慧而取得是容易的,但要保持就很难了。一般性地保持也还可以做到,要进一步用庄严的态度去治理,用利法去约束、指挥,那就更难了。因为这已不是消极被动地守成,而是积极主动地建树,是以攻为守了。智、仁、庄、礼,是四个层次的修养和要求,四个层次做一到才能达到完善的地步。而一般人是很难都做到的。其实,不只是从政如此,诸如我们一般性地做事业,做生意,有这个道理。比如说在我们今天市场经济体制的时代,不少人抓住了时机,又凭借着自己的知识和智慧优势,一“下海”就适逢其会,春风得意地“发了一发”,赚了一把。但由于不能“仁以守之”,贪心不足,该煞车的时候不知道煞车,结果一夜之间又成为一无所有的穷光蛋。如此等等,其实都有一个“得”与“守”的关系在内。从这些角度来理解,孔子的话就不仅仅局限于行政的范围,而与我们每个人的生活与事业密切相关了,所以具有普遍的指导意义。

 

【《卫灵公》1534原文】

子曰:“君子不可小知(1)而可大受(2)也,小人不可大受而可小知也。”

【注释】

(1)小知:知,作为的意思,做小事情。

(2)大受:受,责任,使命的意思,承担大任。

【译文】

孔子说:“君子不可以用小聪明小事情考验他,却可以让他承受大使命。小人不可以让他承受重大任务,去可以让他做些小聪明的事情。”

【意译】

孔子说:“君子不能从小处得到赏识,但却可以成大器;小人不能成大器,但却可以从小处得到赏识。”

【解读】  小知与大受

君子有大格局、大气度,能干大事情。小人气度与格局都不及君子,只能做些小事情。大智慧在小事情上难以全部体现出来,小聪明也难以解决大问题。曾子说:“士不可以不弘毅,任重而道远。”(《泰伯》)孔子说:“吾少也贱,故多能鄙事。”(《子罕》)又说:“君子上达。小人下达。”,(《宪问)》)“贤者识其大者,不贤者识其小者。”(《子张》)所有这些论述,都与这里所说的“君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也”有关。都是谈的人的器识的问题。换句话说,就是提醒我们看人从大处着眼,而不要拘泥于细微末节。因为真正的君子,一个能咸大器的人,他在细节上不一定有什么很突出的表现,不一定为人所知,而一个不能成大器的小人,则很可能在细节上显露出来,为人所赏识。所以,如果以小节看人,很可能一个真正大智慧的君子还不如一个小聪明的人,那就的你看走眼了。所谓“满罐水不响,半罐水响叮当。”说到底,还是一个大智慧与小聪明的问题。


【《卫灵公》1535原文】

子曰:“民之于仁也,甚于水火。水火,吾见蹈而死者矣,未见蹈仁而死者也。”

【译文】

孔子说:“百姓们对于仁(的需要),比对于水和火(的需要)更迫切。我只见过人跳到水与火中而死的,却没有见过实行仁而死的。”

【解读】  民之于仁,甚于水火

这句话很难理解,至今我还没有完全明白。此章的意思接近“好德如好色”的思想。水与火满足的是人类最基本的物质生活需要,而仁却满足的是人类精神生活的需要。换句话说,水与火满足的是人的动物本能或人的自然属性,而仁却满足的是人之所以为人的超出动物本能的部分,亦即其社会属性。当然,物质变精神,精神变物质,二者也不可作完全割裂的划分,这是不言而喻的。就强调人的精神需求,人的社会属性方面而言,的确可以说老百姓对仁的需求超过了对水与火的需求。何况,水与火虽然是人类的基本生活离不开的东西,但火还时常对人类造成危害,不那么友好,甚至当你不小心落入水里或火之中时,还会要了你的命.而仁却绝不会危害人类,不会要谁的命。至于说到“杀身成仁”,那也不是“仁”本身杀人,而为了“仁”而自愿献出自己的生命。这不能归罪于仁本身。所以,仁是人类真正的朋友,也是老百姓的精神支柱。

 

【《卫灵公》1536原文】

子曰:“当仁,不让于师。”

【译文】

孔子说:“只要是行仁义的事,就是在老师面前也不必谦让。”

【意译】

孔子说:“追求仁德不必让着自己的老师。”

【评析】  仁是衡量一切是非善恶的最高准则。

孔子和儒家特别重视师生关系的和谐,强调师道尊严,学生不可违背老师。这是在一般情况下。但是,在仁德面前,即使是老师,也不谦让。这是把实现仁德摆在了第一位,仁是衡量一切是非善恶的最高准则。

【解读】  当仁不让即“吾爱吾师,吾更爱真理”

读这句话的时候,我想到了西方圣哲亚里士多德的一句话“吾爱吾师,吾更爱真理”,这两句话那么地相似。说的其实都是坚持真理的问题,都是在学习过程中要求真的事情。只不过一个是从老师的口里说出,一个是从学生的口里说出的;一个说的是追求仁德的真,一个讲的是客观事物的真的问题罢了。

通权达变的学说。在《里仁》篇里,孔子曾说:“君子对于天下的事,无可无不可,只要是符合正义的就行。”所以,孔子的学生说他是“毋必,毋固。”(《子罕》)不死板,不固执。孟子更是赞美说:“该快就快,该慢就慢,该做官就做官,该辞职就辞职,这就是孔子啊。”“孔子是圣人中最识时务的,是集大成者!”(《孟子•万章上》)识时务者为俊杰。回到“当仁,不让于师”来看。凡事让于师是遵从师道尊严,当然不错。但是,只要是行仁义的事,也就不能拘泥了。这里又包含两个方面的意思:一个方面的意思是说,当自己的意见和老师的意见发生分歧时,老师错了,自己是对的,这时就不必谦让,而应该坚持自己正确的看法。这也就是古希腊哲学家亚里斯多德那句名言:“吾爱吾师,吾更爱真理。”“当仁,不让于师”的另一个方面意思是说,只要是行仁义的事,就要自告奋勇,积极主动上前,而不要谦让于其他的人。比如说大家选举你当人民代表、职工大会代表什么的,为大家服务,为民众疾呼,有什么可谦让的呢?既然连老师都可以不必谦让,其他自然都不在话下。所以我们今天大都说“当仁不让”而省去“于师”两个字。那意思是说,只要是行仁义的事,合于仁义,那就什么人都不必让了。

【赏析】  青出于蓝而胜于蓝

我们经常讲当仁不让,但是在生活中又有几个人做到了当仁不让呢?历史上,有很多当仁不让的大臣敢于与皇帝争辩理论。明朝万历皇帝的皇后死后,万历皇帝想把自己喜欢的郑贵妃册封为皇后,把她的儿子册封为太子,结果满朝大臣一致反对,声称不能废长立幼,不能废嫡立庶。万历皇帝想,今年不行明年来,结果第二年还是不行,第三年再提这件事还是通不过。就为这件事万历皇帝长期罢工,20年不上朝。这些大臣觉得皇帝胡作非为,哪怕是掉了脑袋也应当直谏。在明朝有像海瑞一样的大臣,敢于搬着棺材直谏皇上,要听就听,不听就以死要挟皇上。如此当仁不让,在现在的人看来有些过于迂腐了。

孔夫子所说的当仁不让,并不是让你在政治上作秀,而是要我们在平常的生活中拥有“仁”的情怀,并把这种情怀自始至终地贯穿在我们生活的方方面面,而且“不让于师”。通过老师的言传身教,我们在理念上会有所习染,有所领悟,在修养上会有所成就,有所提高。“天地君亲师”,我们应该尊重、尊敬自己的老师,但在“仁”上要敢于不让于师,做得比老师更好。禅宗里就有这样的规矩:“见与师齐减师半德,见过于师方堪传授。”师父永远都希望徒弟超过自己。如果学生不能超过老师,乃师门不幸。在坐的家长也不少,肯定都希望自己的儿女超过自己,比自己的成就大,谁也不希望一代不如一代。实际上,无论是各大宗教,还是各学术派别都希望青出于蓝而胜于蓝,一代胜过一代。只有这样才能保持这个教派或是行业旺盛的生命力,才有更大的发展空间。“当仁不让于师”需要一种敢于承担的英雄气概,所谓“仁者无畏”、“仁者无敌”都是基于这样的英雄气。一方面我们应该尊师重道,另一方面我们不能被老师的言教捆住手脚,认为老师说的百分之百正确,自己不敢有半点质疑。佛教讲依法不依人,依了义不依不了义,真理面前人人平等嘛。我们要用事实来说话,用真理来说话,不盲从,不迷信。一个人,只要你肚子里有真理,自然是弱者必强,柔者必刚。就怕你所谓的真理是假冒伪劣的,自然心虚、不踏实,哪里会有“当仁不让于师”的气度与胸怀。

 

【《卫灵公》1537原文】

子曰:“君子贞(1)而不谅(2)。”

【注释】

(1)贞:一说是“正”的意思,一说是“大信”的意思。这里选用“正”的说法。贾谊《新书•道术》解释说:“言行抱一谓之贞。”

(2)谅:信,守信用。这里指小信。

【译文】

孔子说:“君子固守正道,但不拘泥于小信。”

【评析】

前面孔子曾说过:“言必信,行必果”这不是君子的作为,而是小人的举动。孔子注重“信”的道德准则,但它必须以“道”为前提,即服从于仁、礼的规定。离开了仁、礼这样的大原则,而讲什么“信”,就不是真正的信。

【解读】  通权达变、贞而不谅

如何辨别正道与小信取决于人的视野,没有大局意识无法分辨。换句话说,君子守大信,不守小信。“贞”就是大信,“谅”就是小信。或者用孔子在《子路》篇里的说法:言必信,行必果,硁硁然小人哉!”言必信,行必果就是小信,就是“谅”。而孟子说:“大人者,言不必信,行不必果,唯义所在。”(《离娄下》唯义所在就是大信,就是“贞”。总之,还是那个意思,我们既要守信讲信用,又要根据实际情况,用“义”的原则来进行变通,做一个通权达变的。

为人处世应固守正道与人为善。《易经》始终贯穿一个“贞”字。何为“贞”?就是贞正,牢固的意思。为人处世之道应与人为善,不行邪恶之事,这也是为人之根本。以前的守寡妇女,几十年如一日,以自己的辛勤劳作赡养老人,抚养孩子,以自己的节义感动四邻,感动地方,感动皇上,最终受到表彰,换来一座贞节牌坊,所以真正能做到守贞节是很不容易的。“谅”这里是指诚信。“君子贞而不谅”翻译成现代的话就是,君子固守正道,但不必拘于小信;只看大节,不拘小节。君子只要做到了“贞”,认准大方向,一些细枝末节上的东西可以忽略不计。君子不一定讲过多的礼数,非要做到早请示晚汇报,每天像机器人一样生活,定时定点地做事情。古代的礼节很多,单是叩头作揖讲究就很多,手抬多高,腰弯多低,角度如何,都有一定的章法。当然,现代也还是有很多礼仪,握手的轻重如何,敬酒的分寸如何,都是有规矩的。真正的君子只要本质上过得去,立场摆正了,有些小的事情可以忽略不计,没有必要用礼把自己紧紧地捆绑住。所以“君子贞而不谅”,就是告诫我们在大的事情上一定要有所把握,小的事情可以忽略不计。孔子说“七十而从心所欲,不逾矩”,“从心所欲”体现的是自在,“不逾矩”体现的是守规矩,自由自在与规矩之间必然有一种矛盾。如何在自由自在和礼仪规矩之间取得平衡与和谐,需要智慧。孔子的语言是极具智慧的,一点都没有迂腐气。

 

【《卫灵公》1538原文】

子曰:“事君,敬其事而后其食(1)。”

【注释】

(1)食:食禄,俸禄。

【译文】

孔子说:“事奉君主,要认真办事而把领取傣禄的事放在后面。”

【意译】

孔子说:“侍奉君主,要认真地对待工作然后再谈薪水。”

【评析】  先把工作干好,才有脸面领取俸禄。

“事君”即侍奉君主,指那些吃公家饭的人。“事君”需有敬业精神,首先把自己的本职工作干好,而后再考虑俸禄问题。现代人找工作首先关心的是自己的薪水,钱少了不干或是磨洋工,只拿钱不出力。他也不想想,自己还没有把事情做好,怎么有资格跟领导讨价还价。严格来说,讨价还价有失君子之风,有失仁者之风。机关公务员,包括公司职员要特别留意这句话,既然你是“事君”,侍奉领导,那你首先要把自己的工作干好,而后才有脸面领取自己的俸禄。现代人这方面的观念很淡漠,总觉得俸禄该领,事不该做。以前的人还讲礼义廉耻,首先把“廉耻”两个字端着,任劳任怨地给老板打工,即使工资拿得少还是会把工作干好。工作干得出色,老板自然会给你涨工资,如果工资不涨是老板不对。万一有伯乐赏识你,把你当人才挖走了也说不定。

【解读】  工作在前,享受在后

用今天有些人的话说,对待工作要对得起那份薪水。这样的人已经不多了,很多大学生找工作,不谈自己能否胜任工作,却先谈薪水几何,做人古今之别立现。事君如此,为人民服务,做人民的公仆也应该如此。总之是先认真工作,然后再说工资和享受待遇的问题。用我们通常的说法,叫做“工作在前,享受在后。”这简直就有一点雷锋精神了吧。可惜我们今天大都已不是这样的了,没有这样高的风格。我们今天大都是先谈工作条件和待遇,工资多少,待遇怎么样,年终有多少奖金,如此等等。铺天盖地的招聘广告也都是说的这些内容。要是有哪家公司打出“工作在前,享受在后”或“敬其事而后其食”的招聘广告,能招聘到人才怪,谨防公司的老板还会被人们认为神经有毛病哩。难道真是人心不古了吗?

 

【《卫灵公》1539原文】

子曰:“有教无类。”

【译文】  孔子说:“人人都可以接受教育,不分族类。”

【意译】  孔子说:“教育学生不要分出等次级别。”

【评析】

说的是孔子对教育的看法,什么人都可以接受教育,都有教育的权利。教师什么样的人都该教,对学生一律平等。一视同仁没有区别是指教育对象,而不是指教学方法。教学方法是因材施教,有所区别的。孔子的教育对象、教学内容和培养目标都有自己的独特性。他办教育,反映了当时文化下移的现实,学在官府的局面得到改变,除了出身贵族的子弟可以受教育外,其他各阶级、阶层都有了受教育的可能性和某种机会。他广招门徒,不分种族、氏族,都可以到他的门下受教育。所以,我们说,孔子是中国古代伟大的教育家,开创了中国古代私学的先例,奠定了中国传统教育的基本思想。

【解读】  有教无类(人人都有接受义务教育的权利)

任何人都有接受圣贤教化的权利。在《述而》篇里,孔子曾经说:“自行束脩以上,吾未尝无诲焉。”意思是,只要是来拜我为师的人,我从来没有不教他的。从孔子学生的实际情况来看,富有如冉有、子贡,贫穷如颜渊,贵族子弟如孟懿子,卑贱出身如仲弓,勤奋刻苦如颜渊,懒惰贪睡如宰予,都成了孔门弟子,并无贵贱亲疏的区别。孔子当仁不让地被称为圣人,没有任何争议,就是因为“有教无类”这四个字。我们怎样理解这句话?佛教说“一切众生皆有佛性,皆可成佛”可以说是对“有教无类”最完满的解释,诸佛菩萨无缘慈,同体悲,不会有六道众生的分别,大家都一样,应该得到救助,应该得到超度。孔夫子的心胸跟菩萨是一样的,他认为一切人,不管是君子还是小人,不管是成年还是幼年,是男人还是女人,都有接受圣贤教化的权利。“无类”即指社会上形形色色的人,佛教说是“诸色人等”。在圣人眼里各类众生是平等的,孔夫子也是以平等心待人的,他说“泛爱众,而亲仁”,所以从来不拒绝谁,愿意跟他学习的人,用他自己的话说是“自行束脩以上,吾未尝无诲焉”,只要来请教的人给我送点干腊肉,我都会教他,不排斥任何人。上至国君下至贫民,哪怕是犯上作乱的人,只要来者是诚心诚意地请教,孔夫子都会认真地传授,所以说,孔夫子被尊为圣人离不开这四个字。他并没有把这四个字放在口头上,而是把“有教无类”的思想贯穿到了自己毕生的教学生涯中。

 

【《卫灵公》1540原文】

  子曰:“道不同,不相为谋。”

【译文】

孔子说:“追求和信仰主张不同,不能在一起相互谋划共同的事情。”

【评析】道不同不相为谋

 “有教无类”是圣人的胸怀,但圣人的胸怀并不是迂腐的,借用佛教的话,君子还是“亦分别亦无分别”。“有教无类”是无分别相,“道不同,不相为谋”是有分别相。大家一起共事,你想赚钱,我没这个心思;你想升官,我没这个想法,自然“不相为谋”,走不到一块。东汉时期的管宁和华歆是同窗好友,一天,两人在园中锄草,发现地里有块金子。管宁对金子视如瓦片,挥锄不止,而华歆却拾起金子揣了起来。又一次,两人同席读书,有达官显贵从门外路过,管宁未受丝毫干扰,仍是一心不乱地读书,华歆却忍不住出门看热闹,对达官显贵羡慕不已。管宁认为华歆并非自己志同道合的朋友,当即割席分坐,不再与华歆交往,这就是“道不同,不相为谋”的例子。后来的事实也说明了这一点。黄巾起义之后,中原大乱,管宁就到辽东隐居去了,像他这样的隐士,自然不攀缘功名富贵;而华歆恰恰相反,华歆投靠了曹操,因自己的才华而位居显要。每个人都有自己的价值观念,价值观念不同的人很难走到一起。毛语录里有一句:“我们都是来自五湖四海,为了共同的革命目标,走到一起来了。”所谓的“共同目标”即“道同”。《左传》有言“非我族类,其心必异”,其实即使是族内的人,心思也未必总是一致的,除非一致对外。现在很多人搞集团公司,搞股份制公司,不是跟这个人合伙,就是给那个人投资,其成功的关键点是要以“道不同,不相为谋”作为处事的原则,一定要观察分析合作人的价值取舍是否与自己相同。如果价值观念差别比较大,心性的差别比较大,那就不要往一起走,做不了几天就会吵架散伙。如果我们明白了这一点,在社会上闯荡就多了一个护身符,不会随便与人合伙,不会谁的船都上,哪个的车都赶。

【解读】  “走自己的路,让人们说去吧!”

同道为朋,没有共同志向,难以想到一起,想不到一起自然也就无法共同谋划。能否共同谋划一件事,道是前提。《子罕第九》篇有孔子说“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”这里所言“道不同”就是“未可与适道”。《子张第十九》篇有曾子评论子张的话,“堂堂乎张也,难与并为仁矣”,其实说的就是曾子和子张就没有共同的志向,这两个人不是走在同一条人生道路上。所谓“人各有志,不能强勉。”又所谓“鹤鹊安知鸿鹅之志!”.其实都是“道不同,不相为谋”的意思。当然,“道”在这里的外延较广,既指人生志向,也指思想观念、学术主张等。伯夷、叔齐义不食周粟,饿死于首阳山。司马迁感叹说:“道不同,不相为谋。真是各人追随各人的志向啊!”(《史记•伯夷长齐列传》)这是政治态度不同不相为谋的典型。司马迁又说:“世上学老子的人不屑于儒学,学儒学的人也不屑于老子。道不同,不相为谋。是不是说的这种情况呢?”(《史记•老庄申韩列传》)这是思想观念、学术主张不同不相为谋的典型。贾谊的《鹏鸟赋》写得好:“贪夫殉财兮,烈士殉名;“夸者死权兮,众庶凭生。”孔子自己也曾说:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”(《述而》)“从吾所好”就是道不同,不相为谋。卡尔•马克思引用过诗人但丁的一句名言,叫做——“走自己的路,让人们说去吧!”不也是“道不同,不相为谋”吗?

 

【《卫灵公》1541原文】

子曰:“辞达而已矣。”

【译文】

孔子说:“言辞只要能表达意思就行了。”

【解读】 表达和写作辞达而己

孔子对语言的看法是能表示清楚明白含义就可以,注重的是实用内容而非形式的华丽。就一般情况说,“辞达而已矣”是针对“巧言令色,鲜矣仁”而言的,主要指口语表达。强调言辞以表达意思为目的,反对雕琢浮夸的花言巧语,反对开口就是一大篇的夸夸其谈。就写文章而言,“辞达而已矣”是“清水出芙蓉,天然去雕饰。”主要是就书面言语二说,真正的好文章其实就是“辞达而已矣”,而不是“懒婆娘的裹脚,又臭又长。”这方面的问题,在写作学上研究得很多,而其基本精神,还是来源于孔子这句精辟的名言“辞达而已矣。”我们也就没有必要饶舌了。

讲话应理路清楚,且言简义赅。辞就是言辞、语言。大家在一起吹牛、聊天的时候,怎样表达自己的思想和情感,怎样把我们要交流的内容表达清楚,都不是难做的事。关键是不要废话连篇,不要在语言上画蛇添足,不要巧言令色,更不要用语言攻击别人,纠缠在是是非非的事情上。有修养的人,他的嘴里是不传达是非语言的,面对是非,耳不听,心不乱,而且口也不说。我们在与人交往的时候,语言一定要精简明晰,把需要表达的意思表达出来就可以了,过多的废话,既费神又费气还费时,很不划算。但“达意”也是需要功夫的,有的人讲话理路清楚,逻辑性强,而且言简义赅,文辞优美,我们应向他们学习。

 

【《卫灵公》1542原文】

 “师冕(1)见,及阶,子曰:“阶也。”及席,子曰:“席也。”皆坐,子告之曰:“某在斯,某在斯。”师冕出,子张问曰:“与师言之道与?”子曰:“然,固相(2)师之道也。”

【注释】

(1)师冕:乐师,这位乐师的名字是冕。

(2)相:帮助。

【译文】

乐师冕来见孔子,走到台阶沿,孔子说:“这儿是台阶。” 走到座位旁,孔子说:“这是座位”。等大家都坐下来,孔子告诉他:“某某在这里,某某在这里。”师冕走了以后,子张就问孔子:“这就是和盲人乐师讲话的规矩吗?”孔子说:“是的,这就是帮助盲人乐师的规矩。”

【解读】 相师之道: 特殊教育学校指教育方式

这一章是孔子实践教学的典范,在生活的实际情境之中,孔子以自身的示范,告诉学生的相师之道。其实,很多做人的规矩都是身教的结果,而非言教的结果。孔子在这方面堪为世人楷模与典范,今日教育者应该深思之。钱学森之问,现实所缺的大师,其实缺的就是身体力行、以身示范这种精神。

从这段话可以看出孔子的厚重、待人的真诚,不知道现代人还有没有这样的感觉。师冕是鲁国的乐师——大家都知道近代的瞎子阿炳,他给我们留下了优美的二胡曲《二泉映月》。其实,古代很多音乐家、音乐大师都是瞎子。师冕也是盲人,他来见孔子,走到台阶边上的时候,孔子提醒他:“这里有台阶,请小心。”那个时候还没有椅子,大家都是踞席而坐,进了内室,走到席边,孔子又提醒他:“这里是可以入坐的席子了。”大家都坐定后,孔子又告诉他:某某人在这里,某某人在那里。盲人不辨方位,坐下之后要指明哪个人坐在哪里,大家才好交谈。从这些描述中我们可以看出,孔夫子在人与人的关系上是多么细腻,而我们更多的时候是粗心大意,无论是招待人还是照顾人都难有这种细腻的感觉,心情不好的时候更是不管别人,懒得料理。严格说,生活之中有了这么细腻的感觉,说明你的觉察力比常人强得多。有些人做事丢三落四,是觉察力不够,大而化之的人也是觉照力不够。孔夫子做事情简直是一丝不苟,就是招待客人哪怕招待一个盲人都做得很到位。乐师走后,子张问孔子:“与师言之道与?”——这就是与盲人乐师交谈的方式吗?子曰“然。固相师之道也。”相师之道就是帮盲人乐师的方式。对待不同的人应有不同的方式,如果六根完整,谁又需要你的这种帮忙呢?帮助盲人有帮助盲人的方式,对待聋哑人有对待聋哑人的方式,同样照顾老人与孩子的方式也有不同。从这一段中我们可以看到孔夫子的人格,的确是了不得。

0

阅读 收藏 喜欢 打印举报/Report
  

新浪BLOG意见反馈留言板 欢迎批评指正

新浪简介 | About Sina | 广告服务 | 联系我们 | 招聘信息 | 网站律师 | SINA English | 产品答疑

新浪公司 版权所有