“淮橘成枳”这一典故出自汉刘向《晏子春秋 内篇 晏子使楚》，说齐国晏子出使楚国，“晏子至，楚王赐晏子酒，酒酣，吏二缚一人诣王。王曰：‘缚者曷为者也？’对曰：‘齐人也，坐盗。’王视晏子曰：‘齐人固善盗乎？’晏子避席对曰：‘婴闻之，橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳，叶徒相似，其实味不同。所以然者何？水土异也。今民生长于齐不盗，入楚则盗，得无楚之水土使民善盗耶？’晏子是楚地的社会环境不好，一个好人来到楚地就变成了坏人。

后来人们将淮南的橘子移植到淮北变为枳子，比喻环境改变事物，以强调环境对人的重要性。也以此说明本来是好事物，换了环境之后，却起到不到原有的作用。今人使用这一成语，多是要表达后一个意思。比如严复在《原强》一文中说：清朝“海禁大开以还，所兴发者亦不少矣 拉杂数之，盖不止一二十事。此中大半，皆西洋以富以强之基，而自吾人行之，则淮橘为枳，若存若亡，不能实收其效者，则又何也？”意思就是，本来在人家那是富强之策，引进中国后却没有什么成效。什么原因呢？很简单——水土不服。 

“淮橘成枳”一直是近现代以来，中国吸收外来思想理念和技术所遇到的一个普遍问题，就是水土不服、消化不良，效率降低、质量变差。原本甘甜的橘子变成了酸涩的枳子，结果与初衷相反，画虎不成反类犬。要改变这种情况，一是改良土壤，二是改良品种，最好是双管齐下，在改良环境土壤的同时，优化品种内在质量，使其适应本地的环境和土壤，又不降低甚至提高其内在质量。如果不主动作为，而顺其自然的话，最好的结果就是只能结出枳子。

淮橘成枳是个古老的话题，在人们的日常生活中经常遇到，张家的好办法、好经验，在李家未必能实行，实行了也未必达到应有的效果。如果从大形势上看，也是如此。改革开放数十年中，借鉴了大量外来做法和经验，学习的成本较低，但在这个过程中，如果照抄照搬、食洋不化，就会事倍功半，甚至方凿圆枘、事与愿违。要想使外来的理念落地生根，得到好的结果，就必须与中国国情相结合，一方面对这些理念和方法进行必要的调整，以适应中国的客观环境；一方面要对环境进行必要的改革，为这些理念的物化创造有利条件。如果忽视这一吸收消化的过程，必然是会淮橘成枳。

清末洋务派提出“中学为体，西学为用”的主张，这是一种将“体用”分开的简单的思维方式，意思是不改变国家的政治制度，只使用西方的科学技术。当时就有人反对说：“体用者，即一物而言之也。有牛之体，则有负重之用；有马之体，则有致远之用。未有以牛为体，以马为用者也。故中学有中学之体用，西学有西学之体用，分之则并立，合之则两亡。”这个“牛马论”的巧妙比喻将“体用”的关系说的很清楚。严复曾说：过去中国有军队无火器，有城市无警察，后来引进了火器和警察，却没能发挥应有的作用，中国对外还是屡战屡败，城市交通还是混乱不堪。因为没有进行国家制度层面的改革，只在技术层面做文章，火器和警察的效果也没有显现出来。还有以德国军制为蓝本编练新军，不仅没能保住大清，反而生出了一大批军阀，祸乱中国十数年。

这方面给人印象最深刻的，是马克思主义中国化。一种理念的实行，必须结合国情和特点，对其进行必要的改造，改造的过程也是升华和丰富的过程。如果唯书是从、僵化刻板、照抄照搬，必然会走进死胡同。中国革命之所以成功，就是老人家将马克思主义中国化的结果。在夺取政权上，发动农民起义，进行武装割据，建立革命根据地，以农村包围城市，最后夺取政权；在社会革命上，实行“两步走”战略，先进行新民主主义革命，再进行社会主义革命。这都是立足国情，从现实出发对马克思主义中国化的体现。改革开放也是如此，改革与开放互相结合、促进，先从经济领域改革入手，全力发展经济，提高生活水平，增强人们改开的信心，待时机成熟再进行政治领域改革；在经济上从计划经济到商品经济，再到社会主义市场经济，再到中国式现代化。这一过程的每一步都坚实地踏在中国的大地上。

事实证明，从改开初期的相对落后和现在初步崛起的整个过程中，就是在不断改变环境和改良品种、防止淮桔成枳的过程。因为相对落后，学习成本相对较低，大量外来事物引进，一方面根据国情对这些外来事物进行中国化，以适应中国的环境；一方面保证这些外来事物的效率和质量，不能弄巧成拙。不然就会引进甘甜的橘子，结出了酸苦的枳子。

由于生态环境变化了，淮南的橘子来到淮北后变成了枳子，也是一种必然的结果；如果不变成枳子，就无法在淮北生存下来。就如同马克思主义中国化一样，如果拒绝中国化，就不可能在中国落地生根，也不能指导中国革命实践。中国特色社会主义、社会主义市场经济、中国式现代化，都是适应中国国情的结果。

在本地化的过程中，如果只改变环境，不改变品质，甚至实行“转基因”，就不可能走出困境，达到预期的效果；只改变品质，不改变环境，到头来这橘树就无法生长，更没有开花结果，那就失去了改良品种的意义。关键是，不仅要改良品质，还要提高质量；不仅要适应环境，能够茁壮成长，果实还要比橘子更香甜。这才是防止淮桔成枳的必然之道。