“太极”与“动静阴阳”解读

郝庆雨

在2017年6月29日上午山东省公务员面试中，第一题是这样的：

“明代思想家王阳明曾说过一句话：‘一动一静以时言,分阴分阳以位言。’结合工作,谈谈你对这句话的理解。”

“一动一静以时言,分阴分阳以位言。”想要明白这句话，则必须明白什么是“太极”什么是“动静”和“阴阳”。所以，这里首先应当从北宋周敦颐的《太极图说》说起。

“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”（周敦颐《太极图说》）

这是周濂溪夫子对于太极图的解说。欲明白阴阳与动静，则必须先了解太极，动静阴阳全由太极变化而来。正如《周易·系辞》中所说：“是故易有大极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”越高级的东西越简单，越简单的东西越原始，越原始的东西越真实。这个原原本本的东西，可以叫做“太极”也可以叫做“道”，或者“法性”，抑或“真如”。这个东西是一切自然万物的共通点，也是宇宙万物的运行规律，就是自然而然。所以，既然是共通的，它就一定没有形，没有任何条件，是绝对的，无限制的，看不见，摸不着，不可思，不可议。朱熹夫子对此有个解读，即《太极图说解》，他说：“无极而太极，上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根底也。故曰：无极而太极。非太极之外，复有无极也。”太极是什么呢？无极而太极。无极不是太极，但无极能太极，但两者又不是彼此之外。太极是无极的，它包罗一切相而无不在也，但它又看不到听不到闻不到。也就是说，太极不是精神，也不是物质，所以人的六根接触不到，不是人的见闻觉知所能感觉到的。既然感觉不到，为什么还要去追寻呢？因为它是宇宙原始的状态，也就是混沌。为有源头活水来，唯有本源，才是真正生命的动力，是一切生命意义的施发。天人合一，每个人其实都是一个宇宙的折射，都有其内在的运行规律。你自己的太极你自己运行，但规律是一样的，那就是心外无法，法外无心。所以，每个人的生命又是不一样的。但人对于太极这个问题又不能无动于衷，可又无法去缘觉到。其实这里从另一角度是很好理解的。太极无形，则无形不是太极。这如同圣人无我，其实无不是我，即以百姓众生为我。所以，太极虽然缘觉不到，但世间一切法，都是太极自然流露之表现也。所以，这就需要从表现形式上用力。前者为本体，后者为功夫。须从本体处着眼，并从功夫处着手。太极的表现形式是什么？是动是静，是阴是阳。动静阴阳又能生万物，即生生不息也。即所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这个道，可以放在太极这个最彻底的本体上说，也可以放在人心上说，其理是圆融的，是无碍的。

既然这个本体无法捉摸，那么就必须从其外延探寻，从其显要的表现中深究一二。所以周敦颐说：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。”首先，动静全由太极中生发，是太极的两种不同状态；其次，动静是对立的，但是统一中的对立，对立中的统一，二者是可以相互转化的。所以，阴阳全由太极动静变化中来，太极动而生阳，太极静而生阴。动静是对立，并非太极，但由太极而来。譬如一切善恶，皆由人心本性中来。但本性中有个开明晦隐，故心有善恶之别，唯善能达本性。但有个为善的念头，已非本来面目了。但这一步实在难以捉摸，故为善去恶是格物也。格其恶，存其善，则直接本性。从本性中出发，遇见一切都是自然流露。所以，动与静，是太极不同时机所发的不同状态，而不同状态则表现出不同的表现形式来，或阴或阳。阳明先生说：“此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”所以，阳明先生既从本体上说，又从表现形式上说，又从功夫上说，真的是三而一，一而三。

所以朱熹夫子说：“诚者，圣人之本，物之始终，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善，万物之所资以始也；其静也，诚之复也，成之者性，万物各正其性命也。”诚，是从人处所映射出的天理，是人的本然状态。动，是诚之通，是诚的自然显现，所以是为善。静，是诚的本然状态，无善无恶，是心之体，所以成之则为本性。《中庸》上说：“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教。”自诚明，大概就是静；自明诚，大概就是动。其实都是殊途同归，皆归于一。老子说：“反者道之动，弱者道之用。”自明诚，就是反者道之动。这是动的状态，是真动。憨山大师说：“反者道之体也。谓道体虚无至静，为群动之主。世人只知动之为动，而不知动处即静。”返回去，是从表现形式处回去，例如为善去恶。只有这样才是修行，才能到达真善处。所以，博学于文，约之以礼。两者相辅相成。博学于文即是自诚明，是从本体处直接出发，本体不动，自然流露，放出去，处处指归，所以是太极之静。约之以礼即是自明诚，是本性晦隐，从有形处着手，有意为善去恶，收回来，直指本心，所以是太极之动。所以，我们读书本身就是一个动的过程，必须通过一门深入，尝试熏修，求得一个不变不动的本心，定在本心上，则见一切相皆知诸法实相。佛家谓之“达众生相”，这就是静。但不管是自明诚还是自诚明，其最终皆指归于诚，所以，动极而静，静极而动。从表现入本体，到本体则又遇种种境缘，其实一切皆本体变化中来，故二者又是互相转化的。朱熹夫子说：“一动一静，互为其根，动而静，静而动，辟阖往来，更无休息。”从本体上出发，能量是无限的，所以运转不息，所以自强不息也。自强不息，息者不强。所以朱熹夫子说：“太极之有动静，是天命之流行也。”若从欲望中出发，则能量极为有限，则并非自强也。本体之不同时机，方生化出动静来。朱熹夫子说：“动静者，所乘之机也。”所以，动静是一体的，是本体的第一层外化，但不同时，故以时言。

从动静变化，则生发出本体的第二层外化，即阴阳。即所谓动而生阳，静而生阴。正因为不同时，所以不同位。在阴位，行阴事；在阳位，行阳事。但无论是阴位还是阳位，都不可忘记那个本体，在宇宙则为太极，在人则为诚。《周易·系辞》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。”大概太极即是形而上，阴阳即是形而下。在形而下中去做，必定有个形而上的理在其间贯穿。老子说：“言有宗，事有君。”日常生活一切皆是天理，此外更复何寻！但生活中的条目职责，该有个分别，这是伦，是位。例如君臣，君为阳，臣为阴。如夫妇，夫为阳，妇为阴。又如一人多位，于其父母，则父母为阳，自己为阴；于其子女，则子女为阴，自己为阳。又如天地，在天为阳，在地为阴。又如行事，在主为阳，在主为阴。但皆须各司其职，各行其道。天有天道，地有地道，人有人道。从表面上说，这是秩序，从内蕴上说，这是位育。《中庸》上说：“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”所以，各司其职的前提是至诚，至诚则能尽性，尽性则知命。尽性知命，是通达世间一切法，则与天地同参，天人合一即由此而来。

不管是阴阳还是动静，都是本于一体的，那就是太极。太极又可以称之为天理，也可以称之为良知。为人处世，待人接物，会有不同的情形和位置，但本于一，就是有一颗至诚之心，于此之秩序，方能有其正面的作用。所以《中庸》上说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以以徼幸。”富贵贫贱，皆有前缘。但当今须其素位而行。印光法师说：“行乎者，优游自得，合道与义之谓也。素贫贱行乎贫贱者，非但一向贫贱者为然。即一向富贵之人，忽而遇祸，顿成贫贱，固当退一步想，作从来未得富贵之想，则其心固洒落解脱，绝无忧戚怨尤之念。则此遇祸贫贱，尚为玉成人之利器良导，知富贵贫贱，皆属宿业现缘所致。而业由心造，亦由心灭。”素，作现在解，并非一向。因为心在道上，止于至善，则外部一切，以诚心待之，能上能下，能左能右，无可无不可。一切皆是内心显现，但各行其位，正己而不求诸人，当居天下之广居，行天下之正位，素位而行，方能阴阳协调，运转不息。

所以，“一动一静以时言，分阴分阳以位言。”不管是时，还是位，都应时刻有个大前提，那就是太极，就是自然本性。时，是这个本体的状态；位，是这个本体的表现。在此基础上，应当分工明细，各司其职，居易俟命。如何居易俟命？不起贪着诸欲想，慎独而恭谨，这就直达本心，直接太极。所以，从体用关系上说，太极是体，阴阳是用。从体起用，道大五方。运转不息，始终如一。这就是自然本然的状态。

2017年6月30日

偶笔于临沂一中