道德经第15章解读

                          张武忠初稿2017.8.16

【原文】

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹(dan)兮其若海，飉(liao)兮若无止。

孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

【译文】

执古之道以御今之有，能知古始是谓道纪，那么古之修道之士是什么样子的？他们的心灵洁净精微，行为妙不可言，思想幽远深邃。既然能够通微通妙通玄，所以根本不会受世俗环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来，终能通达于天地大道。他们是如此的高深莫测，以至于一般人简直没有办法认识，故称“微妙玄通，深不可识”。正因为深不可识，所以我只能勉强地加以形容，故称“夫唯不可识，故强为之容”。

他们做事绝不草率，凡事都先慎重考虑三思而后行，谨慎得如同大象这个庞然大物冬天要涉过冰川，战战兢兢如临深渊如履薄冰，是为“豫兮若冬涉川”。

他们思虑周祥慎谋善断，细心洞察世间万象，警觉得犹如犹猢惧怕四邻，提心吊胆小心翼翼，是为“犹兮若畏四邻”。

他们待人处事都很恭敬，随时随地绝不马虎，即使夜深人静没有外人，也好像面对着祖宗神灵，就像做客那么庄重严肃，自尊自重严于律己，是为“俨兮其若客”。

修道者也有怡然自得洒脱的一面，就像春天来了冰山雪块融化散开，变成清流普润大地，既有人格之庄重，又有胸襟之潇洒，是为“涣兮若冰之将释”。

修道者的一言一行一举一动都朴实无华，既像一块被顽石包裹的璞玉，也像一根沾满泥土的沉香木，外表其貌不扬，里面其实却含藏无价之宝，是为“敦兮其若朴”。

修道者的思想豁达空灵，如同山谷一样宽广旷大，虚怀若谷，幽深源长，是为“旷兮其若谷”。

修道之人不会刻意展现自己，用不着装模作样故作姿态，表面上却给人以昏头昏脑浑浑噩噩的感觉，混混浊浊好像是一潭浊水，是为“混兮其若浊”。

修道者有时是如此的恬静而辽阔，高雅而淡定，像大海一样蒙蒙苍苍浩浩淼淼。有时又是那样的迅猛健动，大风起兮云飞扬，狂卷尘世而不止息，象征人的高风亮节，故称“澹兮其若海，飉兮若无止”。

修道者有可能身处世局纷乱动荡不安的浊世，也有可能生于安逸太平的盛世，那么如何去修道？一杯浑浊的水静静地放着不动，泥渣自然沉淀就能转浊为清。一个人沉溺于安逸，一个国家久安于稳定，就会不思进取失去生命的活力和前进的动力。

有谁能身处浑浊的世界，静静地使浑浊之水慢慢澄清，清晰地窥见这世间万象？又有谁能在这沉寂的世界里，安然地徐徐而动，演化出万物的勃勃生机？徐徐而清和徐徐而动都是遵循道的规律，而不强力而为，也好比是世人皆浊我独清，世人皆睡我独醒，这只有远古的得道圣人才能做到啊，故称“孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生”。

他们做什么事都不会盈满过激，处浊能静，静而转清，处安思动，动而新生，正因为不自高自大不盈不满，所以才能不断地继承稳固之前的成果，又不断地获得新生，得以焕发活力生生不息，故称“夫唯不盈，故能蔽而新成”。

【解读】

15.1“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容”，整体描述远古修道之士的容貌。

上一章说到“执古之道，以御今之有”，所以老子紧接着就描述远古的修道之人。“士”是对人的一种美称，“士”字从“一”从“十”，善于做事情，从一开始，到十结束，本义是有能力的人，比如战士猛士壮士志士学士博士，在《道德经》中还有上士中士下士的称呼。

《道德经》中共有两处“善为士者”，第68章说“善为士者不武”。第65章还有一处“古之善为道者”，两者不同，一个是修道之士，一个是得道圣人。

“微”是行踪不定无迹可寻，在上一章第13章中说“抟之不得名曰微”，对“微”做了定义，也指心灵洁净精微。“妙”在第1章中做了定义，“众妙之门”指的是世间万有的神奇神妙。“玄”在第1章也做了定义，“同谓之玄，玄之又玄”，象征天空的幽远深邃。“通”是通达，《周易》中说“穷则变，变则通，通则久”。

那么古之修道之人是什么样子的？他们的心灵洁净精微，行踪飘忽不定，行为妙不可言，思想幽远深邃，具备了“微妙玄”三个特性。既然能够通微通妙通玄，所以根本不会受世俗环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来，终能通达于天地大道，是为“微妙玄通”。高深莫测，以至于一般人简直没有办法认识他，是为“深不可识”。正因为深不可识，所以我只能勉强地加以形容，故称“夫唯不可识，故强为之容”。

15.2“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹(dan)兮其若海，飉(liao)兮若无止”，老子接着用了九个排比句，连续用豫象犹猢做客化冰朴木旷谷浊水澹海飂风作比喻，具体描述修道者的作为。

“豫”有谨慎小心之义，《周易》第15卦叫豫卦，春天来了雷出地奋，自然界雷龙出世大地振奋，预示着人世间伟人降临民众欢呼，天地神人普天同庆。象征一个人初步取得了巨大的成功，但不可被鲜花掌声冲昏了头脑，还须更加谨慎避免乐极生悲，所以“豫”既有欢庆享乐之义，也有豫防谨慎之义。“豫”字从“予”从“象”，“予”是去了尖头的矛，“象”是温和的庞然大物，比喻人民的大救星虽然借此行军征伐但不是残暴之人，虽然强壮但和大象一样仁慈温和。老子用“豫”字有两层含义，一是把得道圣人比成是大象，二是有谨慎之义。冬天的冰面虽然能够撑得住人和马，但大象有可能掉入冰窟窿，成语“如履薄冰”和“豫兮若冬涉川”的意境一样。老子说，他们做事绝不草率，凡事都先慎重考虑三思而后行，谨慎得如同大象这个庞然大物冬天要涉过冰川，战战兢兢如临深渊如履薄冰，是为“豫兮若冬涉川”。

我们常说“犹豫”，“犹”指的是一种猴子，名叫犹猢，最为机警。“四邻”对于猴子是指人类和其它动物，对于人来说则指外人和邻居邻国。老子说，他们思虑周祥慎谋善断，细心洞察世间万象，警觉得犹如犹猢惧怕四邻，提心吊胆小心翼翼，是为“犹兮若畏四邻”。

“俨”字从“人”从“严”，拘谨恭敬之貌。他们待人处事都很恭敬，随时随地绝不马虎，即使夜深人静没有外人，也好像面对着祖宗神灵，就像做客那么庄重严肃，自尊自重严于律己，是为“俨兮其若客”。

“涣”是飘逸洒脱涣散，与上句合起来是说有时拘谨有时却洒脱。修道者也有怡然自得洒脱的一面，就像春天来了冰山雪块融化散开，变成清流普润大地，既有人格之庄重，又有胸襟之潇洒，是为“涣兮若冰之将释”。

“朴”是《道德经》的常用字，繁体字为“檏”，从“木”从“菐”，既指未经雕琢的整块宝玉，也指未劈开的整木，象征未被尘世污染的纯真人性。修道者的一言一行一举一动都朴实无华，既像一块被顽石包裹的璞玉，也像一根沾满泥土的沉香木，外表其貌不扬，里面其实却含藏无价之宝，是为“敦兮其若朴”。

“谷”在《道德经》中指山谷溪谷，是万物产育之门，幽深旷达，也可形容人虚怀若谷能容纳他人它物。修道者的思想豁达空灵，如同山谷一样宽广旷大，虚怀若谷，幽深源长，是为“旷兮其若谷”。

修道之人不会刻意展现自己，用不着装模作样故作姿态，表面上给人以昏头昏脑浑浑噩噩的感觉，混混浊浊好像是一潭浊水，是为“混兮其若浊”。

“澹”读作（dan），水波舒缓恬静安然，曹操《观沧海》诗曰“水何澹澹，山岛竦峙”，修道者有时是如此的恬静而辽阔，高雅而淡定，像大海一样蒙蒙苍苍浩浩淼淼，故称“澹兮其若海”。

“飉”读作（liao），从“风”随风飘荡，从“尞”风声清亮，“尞”的本义是“长”，引申为“远”，从“尞”的字大都有此义，比如嘹是声音传得很远，燎是火烧的很远，瞭是眼睛看得很远。那么“飉”既指风刮得很远，又指风声很清亮。老子说，道有时如大海般宁静，有时却又那样地迅猛健动，大风起兮云飞扬，狂卷尘世而不止息，风声清亮象征高风亮节，故称“飉兮若无止”。

苏东坡《前赤壁赋》中描写道“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯（ping）虚御风，而不知其所止”，大意是，任凭水船儿自由漂流，浮动在那茫茫无边的江面上。江面旷远啊，船儿象凌空驾风而行，不知道将停留到什么地方。想必苏东坡是直接取法于“澹兮其若海，飉兮若无止”的意境。

《道德经》中共有两处“澹(dan)兮其若海，飉(liao)兮若无止”，另一处在第20章，但两章的意思是不一样的。同样的话语放在不同的地方，就能展现不一样的意境。在第20章是说行踪飘忽不定，有时像融入宽广的大海任其漂流，而内心却波涛汹涌。有时又跟随着大风四处飘荡，呼啸着无处停留。

综上所述，老子用了九个排比句，连续用豫象犹猢做客化冰朴木旷谷浊水澹海飉风作比喻，具体描述修道者的作为。

15.3“孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成”，赞扬修道者异于常人之处，处浊自静而能清，居安徐动而能生。

“徐”字从“彳”从“余”，“彳”读作（chi），两人相随行走，“余”是余地，是慢慢逐渐留有余地之义，不急不躁从从容容，与“不盈”一样，也与“无为”相近。修道者有可能身处世局纷乱动荡不安的浊世，也有可能生于安逸太平的盛世，那么如何去修道？

一杯浑浊的水静静地放着不动，泥渣自然沉淀就能转浊为清。一个人沉溺于安逸，一个国家久安于稳定，就会不思进取失去生命的活力和前进的动力。

有谁能身处浑浊的世界，静静地使浑浊之水慢慢澄清，清晰地窥见这世间万象？又有谁能在这沉寂的世界里，安然地徐徐而动，演化出万物的勃勃生机？徐徐而清和徐徐而动都是遵循道的规律，而不强力而为，也好比是世人皆浊我独清，世人皆睡我独醒，这只有远古的得道圣人才能做到啊，故称“孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生”。

“蔽”是覆盖遮蔽，引申为继承巩固之前的成果。“新”是更新，获得新生。他们做什么事都不会盈满过激，处浊能静，静而转清，处安思动，动而新生。正因为不自高不自大不盈不满，所以才能不断地继承稳固之前的成果，又不断地获得新生，这就是焕发活力生生不息的妙用，故称“夫唯不盈，故能蔽而新成”。

《道德经》中只有这一个“蔽”，与之相似的还有“敝”和“弊”这两个字。第22章说“敝则新”，第45章说“大成若缺，其用不弊”，引申的哲理都不太一样。“蔽而新成”是在稳固的基础上新生，“敝则新”是革故而鼎新，旧的不破新的不来。“其用不弊”是不会产生弊端。          

张武忠 2017.8.16于北京。

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