道德经第1章解读

张武忠初稿2017.8.1

【原文】

道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼（jiao）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

【译文】

我所要讲的“道”，是宇宙天地的运转规律，虽隐藏在世间万象的背后，却又支配着宇宙万物，看不清听不见摸不着神妙莫测。如果能用话语讲得明明白白，那就属于世间日常的人伦常道，而不是天地自然的恒道，故称“道可道，非常道”。

“道”既无法明说，也很难用文字描述和命名，如果能用文字描绘得清清楚楚，那就属于具体事物的常名，而不是恒常不变的恒名，故称“名可名，非常名”。

“道”虽然无法用语言叙说明白，也很难用文字描绘清楚，但总得找到一种合适的方式来讲述它呀，否则世人何从获知何以得见？我们暂且用“无”和“有”来定义它，也就是说“道”具有精神和物质以及抽象和具体这两种形态。“无”代表宇宙天地的能量和始动力，所以说道的“无”开创了天地之始，故称“无，名天地之始”。天地生养万物，使得万物各具秉性和形态，这就是万物的“有”，所以说道的“有”是万物之母，故称“有，名万物之母”。

要认识道，就要从道的“无”和“有”两方面同时着手。从“无”的虚空，去观察领悟天道规律的神秘奥妙，是为“故常无，欲以观其妙”。从“有”的实相，通过观察比较万物的差异轮廓，去寻找天道运行的蛛丝马迹，是为“常有，欲以观其徼”。

“无”和“有”是道的两种不同形态，同出于道这个本体，只不过名称不一样罢了，故称“此两者同出而异名”。他们都展现出道的源远流长和神妙莫测，故称“同谓之玄”。世间万物之“有”本来就很玄，“无”的规律就更加玄了，玄中有玄故称“玄之又玄”。

弄懂了道的“有”和“无”，就能掌握宇宙万物奥妙大门的钥匙，故称“众妙之门”。

【注释】

1.1老子开门见山直奔“道”的主题 。

“道”的繁体字左边为“辵”右边为“首”，“辵”读作（chuo），乍行乍止时行时止，与“首”合起来表示意识带领身体的走向，该行则行该止则止。引申为遵循一定的规则行走于天下社会，既指人走的道路，又指为人处世的道理。

“德”字由“彳、十、目、一、心”组成，“彳”读作（chi）行走，“十”代表正确的方向，“目”是目光瞄准，“一”指的是天道，“道生一，一生二”，“心”是遵循本性本心。所以“德”的本义是，直视所行之路的方向，遵循本性本心，顺乎天地自然便是“德”。

我们常说的“道德”，分为天道和地德。天上日月运转，造就了大地的春夏秋冬，大地跟随天道创生养育万物，将天之道赋予了万物，并深深地植入万物之中，成就了万物之德。

所以《道德经》中的“道”就特指天道规律，告诉人们如何遵循天道来修养自身之德，然后去齐家治国平天下，这也延续了《周易》“借天道说人事”的宗旨和框架结构。 

《道德经》共5316字，有75个“道”和45个“德”，全篇第1个字就是“道”，而“德”字直到第10章才姗姗来迟。

1.2“道可道，非常道。名可名，非常名”，揭示天道不可言说的玄妙，有别于世间的常道和常名。

“道可道”，第1个道是名词，天地自然规律之道。第2个道是动词，用嘴说话讲述，比如说三道四说道说道。“名可名”，第1个名是名词，名称名字。第2个名是动词，用文字书写命名描述。“常”一字双关，既有日常平常常人的本义，也通“恒”的永恒不变。

很多学者认为《道德经》中的一部分“常”本来是“恒”，为了避讳汉文帝刘恒的名字才改为“常”，此说有一定道理。通行版的《道德经》共5316个字，有30个“常”，有的代表平常常理，有的是永恒之义，没有一个“恒”。而长沙马王堆出土的帛书版《老子》中有不少“恒”字，这说明在汉朝时确实把《道德经》中的“恒”改成了“常”字。

但这么一改反而歪打正着，使“非常道、非常名”妙笔生花，造就了“常”字的一字双关，将“常道常名”和“恒道恒名”加以区分了开来。“道”字在《山海经》和《尚书》等三坟五典中已经出现过，在《周易》中也出现了106次，有的指“天道”，有的指“人道”，这说明在老子之前就已经有了“常道”和“恒道”的区分。老子在写《道德经》时就借用这个“道”字，专门象征神秘莫测的自然天道，以区别于普通人所认知的人之常道。

为何老子一上来就用说话的“道”和文字的“名”做比喻？就是为了突出“道”既不好明说也不易描写的特殊性。我们大家都有这样的体会，心里琢磨得头头是道，但要流畅表达出来却磕磕巴巴。即使勉强讲清楚了，但若把它写成文字落到纸面上就更加困难了，当学生没有不头疼写作文的。孔子在《周易十翼》的《系辞传》中也深有体会，子曰“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎”，子曰“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，提到了“书不尽言，言不尽意”。他说，既然说不清写不明，那么圣人的思想难道就无法展现出来了吗？怎么办？所以创立《易经》的圣人们巧妙地利用抽象的卦象和卦画，来弥补文字的局限性，从这一点来看，学习《周易》也必须要重视卦象卦画等抽象之物。

唐朝大书法家孙过庭用草书写了一篇《书谱》，其用笔技法尽得书圣王羲之的精髓，洋洋洒洒几千字纵论书法理论，并展现出高超的草书技巧，书理皆妙的《书谱》成为后世书法爱好者的一本上佳教材。但他唯恐还无法完全展现草书的绝妙意境，遂感叹道“夫心之所达，不易尽于名言，言之所通，尚难行于纸墨”，他认为草书的技巧也是神秘莫测的，有时候只能意会不可言传。

佛陀同样认为佛法是不能用文字来传承的，因为语言和文字的描述有局限性，极易产生偏差和谬误，只可意会不可言传，最好是无字天书用心去悟。

老子在《道德经》后面的章节中继续强化此观点，第48章云“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，第80章也说“使民复结绳而用之”，修道到最后，最好解除所有语言文字的束缚，才算是真正的得道。

1.3“无、有”是道的两种形态，“无”是无极，“有”是宇宙万有。

为什么“道”既不好言说也不易描写，是因其太特殊。老子设立了“无”和“有”的概念，用“无”代表其规律，用“有”代表其形体。道有两种形态，既空又实，既是精神的也是物质的，既是抽象的也是具体的。

“无”字并不是“無”的简体字，反而比“無”出现更早。“无”既有虚无缥缈之义，其字形还记载了天地形成过程中的大灾难，所以用“无”字可以代表宇宙天地形成的初期。

《周易》第25卦叫“无妄卦”，保留着天地大灾难和史前文明曾经毁灭的痕迹。“无”与“天”和“元”字形相近且有很深的渊源。“无”的无极和“元”的元气都代表天地初期的混沌。“无”是“天”的变形，《周易》中先天八卦图和后天八卦图的方位完全不一样，说明天道运行曾经出现过变故，“无”的字形就记载了这些信息。“无”与“天”的区别，在于右下角的一捺变成了竖弯钩，古人的方位与现代正好相反，上南下北左东右西，那么右下角就是西北方向，这一变故像是支撑天地的一条腿跪倒或一根柱子折断了，这就是古籍中记载的“天倾西北，地陷东南”的神话传说。《淮南子.天文训》记载“昔者，共工与颛顼（zhuan xu）争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝，天倾西北，地不满东南”。《女娲补天》也记载“往古之时，四极废，九州裂”，大意是远古之时，四根天柱倾折，大地上九州陷裂。世界各个民族各个教派的经典都记载了同一个时期的天地大灾难，有兴趣的可以参看我《周易》无妄卦的解读，这里就不展开了。

佛教是从印度传来的，唐僧从西天取经回来后，翻译了657部经书，唐僧还专门写了一篇《心经》，作为众生学习领悟佛法的大纲和门户。全名是《般若波罗蜜多心经》，题目8个字，正文短短的260字却出现了很多个“无”和“空”，《道德经》的“无”与《心经》中“无、空”的意境是一样的，比如“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，还说“是诸法皆空”。

在《道德经》后面的章节，老子继续反复阐释“无”和“有”的区别和联系。

1.4“无，名天地之始。有，名万物之母”，揭示了宇宙的本质和太阳系的形成，与《周易》将乾坤两卦置为卦首的结构相一致。

浩瀚的宇宙到底是什么？我们生活的银河系太阳系何时形成？和我们息息相关的太阳月亮和天地又是如何生成的？这些都是人类一直在探讨的话题。世界各教各派各个民族都有各自的学说，有的说是大爆炸，还有的科学家用天文望远镜不断探索宇宙和银河系的边界。

老子认为宇宙就是原本存在的时空，“宇”是空间，“宙”是时间，无边无际无始无终，并由道来支配。而我们地球所在的太阳系则是后天才生成的，有可能是大爆炸，也可能是星云星系高速旋转冲击造成的，在第4章中老子把道比作是“渊”，外表虽然平静但内部却激流漩涡暗涌。“天地”特指我们生活的太阳系，太阳系在宇宙中也是非常渺小的，宇宙无始无终，太阳系星球的寿命却有限。天道“无”的能量促成了银河系中的太阳系和天地的生成，故称“无，名天地之始”。而天地又相互配合创生养育了万物，故称“有，名万物之母”。

《周易》作为百家学说的总源泉，也首先揭示了宇宙天地的形成和本质。第1卦《乾卦》描述天道运行规律，对应于“无”。第2卦《坤卦》展示大地如何配合天道养育承载万物，与“有”相呼应。我们都知道“盘古一斧开天地，阳清上升为天，阴浊下沉为地”，天地就形成了。孔圣人在《周易系辞传》开篇就说“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣”。

《周易》第1卦乾卦《卦辞》曰“乾，元亨利贞”，周文王将天道运行规律用“元亨利贞”短短四个字就高度概括了。“元”是指道的元气和源动力，孔子《乾卦彖（tuan）传》曰“大哉乾元，万物资始”，与《道德经》中“无，名天地之始”的意境相近。《周易》第2卦坤卦是描述大地的厚德载物，大地跟随天道养育并承载万物，孔子《坤卦彖传》曰“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，与《道德经》中“有，名万物之母”的意境也一样。

天道乾元“资始”，大地坤元“资生”，所以说天道的“无”生成了大地之“有”，还造就了太阳月亮地球和金木水火土五个行星。天地太阳月亮等都是实实在在的“有”，它们生成了世间万有，《道德经》第40章还继续强调“天下万物生于有，有生于无”。

《周易》一上来就用乾坤两卦来描述天地大道，《道德经》也延续了这种思路和结构，在第1章开门见山就直奔“道”的本体和主题。

1.5“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”，告诉我们认识道的两种方法和途径。

既然道存在“无、有”两种形态，那么我们必须从这两方面同时着手。“妙”是宇宙天地运行的内在规律，“徼”读作（jiao），是边界轮廓的意思，万物丰富多彩形状不一秉性各异，通过观察万物就可以间接窥见道的端倪。

    如何去“观”，不是我们日常的走马观花，而是用心静观领悟。《周易》第20卦观卦专门讲述观察之道，其核心是透过表象观其本质，观卦用六爻（yao）将世间之人的观察之道分成六种情形，分别是“童观、闚（kui）观、观我生、观国之光、观民和登高观天下”。

    佛教也推崇深邃的观察之道，《心经》开篇就说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，全篇第一个字就是“观”，用心既观且照。

    老子在《道德经》的后面章节中也继续描述观察之道，第16章说“万物并作，吾以观复”，第54章说“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此”。

1.6“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，揭示天道奥深玄妙的特性。

“玄妙”是一个词语，玄是黑色，描述天空的深邃，《千字文》第一句说“天地玄黄，宇宙洪荒”，天是黑色的地是黄色的。古人还将天上东南西北的星云形象命名为“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”，“玄武”指黑色的神龟。“妙”是赞叹造物主的神妙莫测，也代表万物的奇妙。“有”是万物的实相，虽然可以看见，但普通人要想总结出其规律也很不容易，故称之为玄。更何况“无”的虚无飘渺就更玄了，所以老子称之为“玄之又玄”。

为什么说万事万物的规律很玄？很多人可能读过《大唐三藏圣教序》，是唐太宗和其子李治合写的铭文，为了庆祝唐僧顺利完成657部经书的翻译工作，他们父子为《心经》作序，向天下民众广宣佛教。唐太宗酷爱王羲之书法，《圣教序》写成后，他命大臣们从书圣字帖中选取最好的字体，并把它刻成碑，成为学习书法理解佛典的双重范本。《圣教序》开篇就写道“盖闻二仪有像，显覆载以含生。四时无形，潜寒暑以化物。是以窥天鉴地，庸愚皆识其端。明阴洞阳，贤哲罕穷其数。然而天地苞乎阴阳而易识者，以其有像也。阴阳处乎天地而难穷者，以其无形也。故知像显可征，虽愚不惑。形潜莫睹，在智犹迷”。唐太宗说，天地二仪显而易见，但四时阴阳转换的变化却神秘莫测，即使是圣贤之人也难免迷惑不解。

由此可知，老子的“道”和佛陀的“空”一样玄妙，并不是常人所能轻易窥见和领悟的。            

1.7佛主耶稣和老子对天道描述切入点的不同。

我们都知道有一个“轴心时期”，指的是2000多年到3000年前之间，在北半球的同纬度地区，同时涌现出了几大文明。他们的共同特点就是对天道的认识，况且观点基本上一致，这说明头顶同一片蓝天，脚踏同一块大地，人类的智慧也是息息相通的。

我们就以佛陀耶稣文王老子作为代表，他们都是引导众生遵循天地而行，只不过各自的切入点不太一样。对于天道来说，有体有相有用，有头有尾有中间，佛教是从天道的“相”和“中间”入手，认为一切皆空，终究要“涅槃”。耶稣侧重于天道的“应用”和“尾”，提倡博爱。而我们的祖先，从8000年前的伏羲到两三千年前的文王老子，都直奔天道的“本体”和“头”。

《周易》将象征天地的乾坤两卦作为门户，老子的《道德经》开门见山就提出了“道”的概念，一下子就切入主题，毫不拖泥带水。

1.8第1章是整个《道德经》的钥匙和门户。

如果说乾坤两卦是《周易》的门户和钥匙，读懂了乾坤两卦，《周易》的一大半就理解了，因为接下来的62个卦是乾天坤母所生的孩子，都携带着天地父母的基因。

那么《道德经》的第1章就是老子学说的敲门砖，理解了这一章就找对了方向，《道德经》也就理解了一大半，因为剩下的80章都是陆续展开具体的阐释。

 张武忠 2017.8.1于北京。

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