孔子在中国历史中之地位如苏格拉底之在西洋历史。孟子在中国历史中之地位，如柏拉图之在西洋历史。荀子在中国历史之地位如亚里士多德之在西洋历史。

《孟子》后来被推祟为“四书”之一，“四书”是近千年来儒家教育的基础。

 孟子代表儒家的理想主义的一翼，稍晚的荀子代表儒家的现实主义的一翼。

人性内有种善的成分，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这些成分就是人与其他动物共有的成分。一切人的本性中都有此“四端”，若若不受外部环境的阻碍就会扩充为四种“常德”，即儒家极其强调的仁、义、礼、智。

若依功利主义说，则人之扩充善端于社会有利，否则有害，此即墨子主张兼爱之理由也。惟依孟子之意：则人之必须扩充此善端者，因此乃人之所以为人也。

孟子之所谓天，有时似指主宰之天，有时似指运命之天，有时则指义理之天。人之所以有此四端，性之所以善，正因性乃“天之所与我者”，人之所得于天者。此性善说之形上学的根据也。

儒墨的根本分歧在于儒家认为，仁是从人性内部自然地发展出来的；而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。 

墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。

墨家主张国家的存在是因为它有用，儒家主张国家的存在是因为它应当存在。

就一面言，孟子对于周制仍持拥护态度，自又一方面言之，则孟子自有其新的政治哲学。孟子之理想的政治制度中仍有天子诸侯等阶级，但以为政治上之高位，必以有德者居之。

只有在国家和社会中，才能够充分发展人伦，才能使人充分实现和发展。国家是道德的组织，国家的元首是道德的领袖。只有圣人可以成为真正的王。

两种治道：圣王的治道是通过道德指示和教育；霸主的治道是通过暴力的强迫。

王道是圣王实行爱人、忠恕的结果。王道为人民的福利尽一切努力，最重要的经济基础在于平均分配士地。使人人受到一定的教育，懂得人伦的道理，王道才算完成。

在孔子那里，忠恕还只是“内圣”之道，经过孟子的扩展，忠恕又成为“外王”之道。

“心”就是“不忍人之心”，就是“恻隐之心”。充分发展了这个心，也就知道了我们的性，也就知道了天，而且同天。天指的就是这个道德的宇宙。

浩然之气是关系到人和宇宙的东西，因而是一种超道德的价值。它是与宇宙同一的人的气。