《道德经》五千言，说尽了世间道理。用庄子的话来评价就是：至矣，尽矣，弗可以加矣！五千言，不多的文字，可谓至简。而其中的道理，又极深极简，正如老子自己所说，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”。

正是因为这种极深又极简的性质，五千言犹显得繁复，大概是因为老子怕世人不懂其理，所以苦口婆心、翻来覆去不断地讲说。

如果让我来总结《道德经》的中心思想，那么我会把它总结为“明道若昧，进道若退”八个字。如果再进一步精简，我会总结为“无为”二字。《道德经》多次提到无为，下面我把关于无为的经典语句依次列举：

是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有 ，为而弗恃，功成而不居。（第二章）

常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（第三章）

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器， 不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败。 （第二十九章）

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（第三十七章）

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为 。（第四十八章）

我无为，而民自化﹔我好静，而民自正﹔我无事，而民自富﹔我无欲，而民自朴。（第五十七章）

“无为”，到底是什么意思呢？是不是说什么也不做，像块石头一样？这么理解是幼稚的。还有一种比较流行的观点说，无为就是自由主义，这个听起来像那么回事，实际上是妖言惑众，等会儿我会予以证明。

那么无为和西方的经济学、政治学里的自由主义有什么区别呢？我认为，如果把这个区别搞清楚，就会深刻地理解《道德经》。

《道德经》经文说，“无为而无不为” “为无为，则无不治”，可见，无为的目的并不是无为本身，无为是一种手段，即通过无为来达到“无不为”和“无不治”的成功目的。

《道德经》说，要用无为之道来治理天下，怎么理解呢？可以参见《庄子·徐无鬼》的一段话，讲述的便是治理天下之道：

黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。” 小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。

在这里庄子给无为打了个比方，无为就像放马，马儿吃草养身体，就不要干扰它们，要是有坏东西（比如虎豹）来害马，或者马群中产生了害群之马，那么就要行动，把坏东西除掉。

通过这个比喻，我们就知道，《道德经》的无为与自由主义恰恰是截然相反的，而且《道德经》针对的对象就是人类社会。

因为除了人类之外，其他万物，的确可以让其放任自然，因为它们都不会逾越天道的界限，动物植物的相生相杀现象，不会出现类似一只老虎占有天下的猎物，并饿死其他老虎的情况。

而人类却会经常逾越天道的界限，因为人有机心。君不见“富者田连阡陌，贫者无立锥之地”？君不见历史上时时天下大乱，杀人盈野？

可以说，其他万物都可以给它们自由，但对人类则万万不能给他们自由。而西方的自由主义则恰恰是要给人类的机心以自由，资本主义的肆无忌惮就是这么来的，比如富者广厦万间，贫者沦为只能租房的城市流民，所以现在我们深受蛮夷文化荼毒之苦。与有人所认为的“《道德经》是弱者哲学”截然相反的是，真正的《道德经》其实是杀气腾腾的，“为奇者，吾得执而杀之！孰敢！”

看见了没？《道德经》的无为可不是让人做佛系乖宝宝，也不是让人顶多只敢叹一声“我太难了”。《道德经》是针对人类社会而写的，我们已经看出，无为绝不是什么都不做，而是要让人类绝弃机心，复归天道。无为可以变得很激烈，很铁血，打土豪分田地，也是符合无为思想的。

《道德经》主要是写给天下王看的，是一种帝王之学。“无为”确切来讲，应该是“上无为，而下有为”，我们来看《庄子·天道》中的一段论述：

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。

《道德经》总是说无欲，不争，很多人可能觉得难以理解。其实，我们用个比喻就没有那么难以理解了。太阳照耀万物，它会和万物争利吗？爷爷看着孙子愉快地玩耍，他会和孙子抢糖吃吗？

对天下王来说，无为是这样的：首先自己要无欲、不争、去奢、去泰，也就是不与民争利，以百姓心为心，让百姓自由地欣欣向荣，发财，繁衍。君王的无为，是为了百姓的有为。如果与百姓争利，那么就会造成百姓的匮乏。“民之难治，以其上食税之多”，百姓匮乏了，就会相争，天下就会大乱。

同时，《道德经》说“无欲以观其妙”，天下王如果沉迷于欲望，只见其有，不见其无，则失其妙，那么他的心神就会被扰乱，变得涣散，就不再神灵，就会失去对天下局势的掌控力。以上是天下王的不争之德。那么，王不争了，臣民开始争了怎么办呢？一般的竞争，能者多得是正常的，差异是万物之常理。

但像资本家那样的巧取豪夺就不正常了。俗话说，不作死就不会死。但人类恰恰是最喜欢“作”的。所以，《道德经》说：化而欲作，吾将镇之以无名之朴。这时候王就要采取强硬手段了。

以上是天下王的无为。那么普通人可以无为吗？当然是可以的，因为一道可以多用。有人可能觉得疑惑了，不是说“上无为而下有为”吗？其实，王是天下之君主，每个人也是自己身体的君主，可能也是家庭的君主，可能是一个公司的君主，无为之道对这些对象都是适用的。

就拿一个公司来说，和治天下的道理也是相似的。治天下是为了天下繁荣富足，太平安康。假如有人“作”，就要干掉这些“作”的人，因为这些人会影响天下的繁荣。例如，现在的既得利益集团，他们发财了，但人民却贫穷了，孩子都养不起，那么华夏的未来发展就受挫了。

无为治天下是为了天下的繁荣，无为领导一个公司也是为了公司的发展。领导的无为体现在不要越俎代庖，自己一个人把所有的活都干了，而要让员工尽力发挥自己的能力。如果有人危害公司利益了，就要采取措施进行打击惩罚。如果员工的工作遇到阻碍，就要设法排除这些阻碍。

对每个普通人来说，最首要的事情就是修身了。怎么用无为来修身呢？身体的君主就是心，那么心就要无为。相应的，四肢百骸就要有为。你看，“上无为而下有为”在一个人身上也可以统一起来。

心怎么无为呢？具体的方法圣人们说过很多。《阴符经》说：“心生于物，死于物，机在目。”老子说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”黄石公说：“绝嗜禁欲，所以除累。”孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”酉山读易者同道评论说：“信哉！孔子之言！然犹未尽也，何则？非礼勿思也。”

实际上，做到了非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，那么非礼勿思也是自然而然的。《阴符经》说：“绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。”

闭外眼耳口三宝，养内精气神三宝，精足神全则通天彻地。做事，则游刃有余，得心应手。读书，则一目十行，万卷收纳于胸。真正的无为境界，正如白云先生所说，“读书如山倒，务策如有神”“坐在屋子里，等世界飘过来”。