世间本无神明，真正的解脱，终究要靠自己。

“求神拜佛”一词，从根本上就存在认知偏差——佛并非神灵，佛陀与菩萨皆是觉悟之人，这意味着人人皆有觉悟的可能：当你开悟时，你就是佛；当你迷惘时，你仍是众生。

佛陀并非所谓的“救世主”，而是真理的发现者。释迦牟尼本身也是一位觉悟的凡人，他从未宣称“拜我、供香、捐钱，我便赐你富贵”，而是在世间随缘说法，回应生命的三个根本追问：生命如何流转？痛苦从何而来？人该如何解脱？

佛教的核心在于“佛法”，而非神通或玄学，其本质是释迦牟尼所揭示的“诸行无常、诸法无我”。正如《法华经》所讲的“佛知见”与“诸法实相”，佛法本身具有“无神论”倾向——它不承认存在一个全知全能、创造并主宰万物的神，认为世界的生灭是由因果、业力与缘起法则自然推动的，这也是佛教思想中极具革命性的地方。

四川峨眉山的灵官库司命殿，有副这样的楹联：“你求名利，他卜凶吉，可怜我全无心肝，怎出得什么主意；殿遏烟云，堂列钟鼎，堪笑人供此泥木，空费了多少钱财。”联语妙在以拟人的手法，用自我揭露的口吻，道破了菩萨哄人骗财的真相。无独有偶，湖南湘乡某城隍庙的对联，又云：“我若有灵，也不至灰土处处堆，筋骨块块落；汝休妄想，须知道勤俭般般有，懒惰件件无。”联语又以勉励的语气，平易劝说，泥菩萨已是自身难保，何须来求；要想致富，全凭自己勤俭奋斗。

四川乐山凌云寺的弥勒联，则抓住了“笑”与“观”的神态，以非凡的气度，托物言志，表述做人的睿智：“笑古笑今，笑东笑西，笑南笑北，笑来笑去，笑自己原无知无识；观事观物，观天观地，观日观月，观来观去，观他人总有高有低。”联语揭示人生修养的真谛，知己知彼，取长补短，自我超越，正是获得事业成功的诀窍。

观看各处石佛，总遇匍匐礼拜的信徒。只因躬腰屈膝，唯唯诺诺，人在神前愈显得渺小。其实，哪尊大佛不是人的创造？没有历代能工巧匠的凌空飞锤，没有艺人的精美构思，哪有石佛的诞生？不妨都来扪心自问：人，何须慑服于人所创造的神？

佛教所说的“业力”并非神谕，一个人的境遇好坏、世界是否美好，从不取决于神的奖惩，而是由人自身“身、口、意”三业（行为、语言、思想）所决定的因果法则。佛陀曾自喻为“指月之手”：手指的作用是引导人看见真理（月亮），但众生需要亲自去看月，而非执迷于手指；佛法又如“渡河之舟”，上岸之后，就应舍舟前行，而不是背船赶路。

大众与佛的关系，并非“信徒与神明”，而更接近“学生与老师”。佛陀从未说“信我者得度”，而是倡导众生“自度自利”。佛不能替你扫除人生障碍，也无法将觉悟直接赠予你；他只能为你指明道路，至于是否走、如何走，全在你自己。这其中体现的是绝对的个人责任：你，是自己命运的创造者。

为何有人学佛多年仍不得开悟，甚至误入歧途？根源往往在于未能摆脱“盲目崇拜”与“他力救赎”的心理，仍期待“有某个神明会来拯救我”。然而，佛陀早已将主动权与责任交给每个人，鼓励众生自信、自立、自证，坚信人人都能通过实践成为觉悟者。正如他所言：“自依止，法依止，莫异依止。”意思就是要依靠自己、依靠真理，不依赖其他。

学佛的目的，不是为了死后“上天堂”，而是学习一套在今生就能实践的方法：化解内心的痛苦，超越二元对立的执念，最终实现真正的自在。

即便是“轮回”这一概念，也不是指有一个不变的灵魂在持续转世——佛教恰恰主张“无我”，否定存在一个恒常不变的“我”，所谓“解脱”，正是从这种无尽的生命流转中跳脱出来。由此可见，真正的修行是践行与体证，而非向神明祈求恩赐。

众生皆苦，唯能自度。这世间从来没有万能的神能够拯救谁，众生皆苦的本质也从未改变。唯有依靠自己，才能走出一条属于自身的解脱之路。