原文：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

一、初解讲议

概意：

不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵（排除百姓心机），满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。

阐述：

有几个问题大家会有疑问：

国家不选贤任用能人吗？不是说亲贤臣、远小人吗？

百姓的心为什么要虚？虚的是什么心？为什么要弱百姓的志？我们不是要立志吗？

为什么要民无知无欲？还要“常”，民为什么不能有知？

为无为指的是什么？

首先我们先要有一个普遍的认知：大多古圣先贤，以恬淡虚无追求长生得道为要，以淡泊明志追求心身清净为基，不受红尘俗事所累，所以他们广大无边的智慧，对心身是大有裨益的。即人心惟危，道心惟微。

第一、不尚贤：贤，名也；货，利也；欲，邪也。自古圣人修心养性，先要淡看名利，后要屏除邪欲，方得清凉自在，恬淡虚无！

“贤”可以理解为被评价为有功之人或有能力之人，或被封官封禄之人。“不尚贤，使民不争”译为如果社会不过分推崇封官封禄之举，那么老百姓就不会去争功夺利。否则就惟名是争，趋炎附势，阿谀奉承，溜须拍马，这样下去会心身浮躁，不务正业之风盛行；

官员是为百姓服务的还是奴役百姓的，利益是高于百姓还是低于百姓的。让有能力的人有钱、有地位，不是众生平等之理念，不患寡而患不均。

第二、虚其心：王弼：虚有知而实无智。除嗜欲，去烦乱，去除心机、心灵开阔。

第三、弱其志：黄元吉：专气致柔，如婴儿之力弱，不能持物然。虽至柔也，而动则刚。梁海明：减少百姓竞争的意图。

志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。从这个角度看，立志也是一种贪欲，这是出世的思想。

第四、常使民无知无欲：使民心不乱的本意就是让人和万物不要有自我意识，没有自我意识，就不会有人为了，这叫无知，知，就是意识，意识源于心。无知无欲，就是让人和万物都没有自我意识，没有自我的小意识，即无私。不站在自我角度考虑问题，不局限于个人。

《庄子·大宗师》说：天机深者人机浅，人机深者天机浅。讲的也是一样的意思。

所以对于修行而言，一定不能有太多的小聪明、机心，有聪明、有机心不是什么好事。相反，只有大智若愚、大巧若拙，才能与“道”接近。所以《论语》里有一句话：刚毅木讷者，近仁。

中国有句老话：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”很多人都是被这个“知”所害了。佛家把这些非常聪明的人称之为“狂慧者”，他们什么都计较、什么都算计、什么都想得到，却偏偏最终什么都得不到。为什么？因为他的心里充满了“人机”，也就是心机、小聪明，心中充满了“知”，就没有安放智慧（天机）的地方了。

孔子讲的：“民可使由之，不可使知之。”也联系此文解释。

陈鼓应：所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。

总之，虚其心就是心要如虚空一样广大包容，实其腹不仅要满足温饱，还要腹满经纶，意志要像水一样柔软润泽（上善若水不宜过刚），固本强元，则根源坚固，法性圆通。经常要让心（民）无忧无虑，注意此处无知无欲，无知不是没有知识，无欲也不是没有欲望，结合上下文，无知应是没有私心杂念（或是机谋权变投机取巧伎俩），无欲应是淡泊名利没有邪欲心身不受干扰（或是安居乐业本分守己），要让投机取巧的智者不敢胡作非为（或是抑制内心意念和机巧贪婪兴起或膨胀），只有真正达到了清静无为的状态，心身或家国才会得到全面调理，舒畅流通！

二、王弼《道德经注》

贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱。

贤，就是有能力。尚，是以美好的名节嘉奖的意思。贵，是形容兴隆。如果能做到人才能否任用一律依据才能，有没有嘉奖又能如何？如果能做到器物能否使用一律依据功能，贵重价格高又能怎样？崇尚贤能、显要名节，荣耀大过了作为，需要经常拿两者相比较才能使获得的荣耀和做出的贡献相匹配。贵重的物品大家都愿意使用，贪婪的人拼命追逐，就好像进了门又想进箱子那样地渴求，连生命都在所不惜地抢夺。所以见不到可以引起欲望的东西，也就没有什么使心迷乱的。要让百姓心中怀有智慧而腹中怀有食物，心中虚无才有智慧，腹饱才能没有迫切的欲求而不去用智谋手段谋求温饱。骨骼因为什么都不知道才能坚强地支撑整个身体，虚妄的想法和动机则惹是生非而引起混乱。

三、苏辙《老子解》

尚贤，则民耻于不若而至于争；贵难得之货，则民病于无有而至于盗；见可欲，则民患于不得而至于乱。虽然，天下知三者之为患，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚之耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者 用而民不争，难得之货、可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起。是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉！

崇尚贤能，则人们耻于比不上别人而相争；珍视难以得到的器物，则人们不愿意别人有而自己没有，所以不择手段地谋取；见到能引起欲望的东西，则人们怕自己得不到而产生混乱。虽然这样，天下都知道这三样能引起灾祸，想废除抛弃它们，这样就糊涂了。圣人不是这样，不是不用贤人，只不过不崇尚，不以贤人为榜样罢了；不放弃难得的器物，只不过是不那样珍视，不让人们觉得它是宝贝；不丢弃可以引起欲望的东西，只不过不让人们注意到而产生欲望。所以启用贤者而人们不相争，难得的器物、可以引起欲望的东西都放在前面而盗贼祸乱不兴起。这不也就像心灵空虚而不影响生活的温饱，意志薄弱而不影响骨骼的强壮吗？

今将举贤而尚之，宝货而贵之，眩可欲以示之，则是心与腹皆实也；若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实则民争，志与骨皆弱则无以立矣。不以三者眩之，则民不知所慕，淡然无欲。虽有智者，无所用巧矣。因三者之自然，而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。

现在崇尚贤者、珍视宝物、展示可以引起欲望的东西，就是精神和物质生活都充实了；如果把这些都抛弃，那就是灵魂和肉体都虚弱了。精神和物质生活都充实，人们就会相争；灵魂和肉体生活都虚弱，人们就无法维持生存了。不展示上面三种东西让人们眼睛迷乱，人们就无所倾慕、偏爱，而恬淡没有欲望。虽然有聪明机巧的人，也无处施用他的智巧了。让上面三种东西的自然地按规律发展，而不人为地崇尚、珍视、展现，就做到了无为。