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文/儒风大家

中国古人留下的处世箴言，能称之为智慧的多，能称之为境界的少。而在能作境界之语的先贤中，庄子必是其中的佼佼者。尤其是下面四句，可谓说尽道家高明，句句精彩至极。乍一看，玄之又玄；细一品，字字精辟。看不破，便是劳苦人生；看透了，全是淡然自在。

是非，就是毒药

《庄子·天下》概括庄子主旨：独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。前半句说的是天道，后半句说的则正是人事，且说到了根本上。

《庄子·齐物论》有句说尽道家境界的话：天地与我并生，万物与我为一。既然万物一体，我是万物、万物是我，基于人我双方的是非分别还会有吗？所以是非的背后，只是人们的好恶取舍，只是为了各自的利益，因人们划定了界限而产生。

人间的一切矛盾冲突，痛苦挣扎，也由此而生。伤人，又伤己；害人，又害己；而其实不过一场虚妄。所以庄子特别强调，要和世俗相处好，第一关键就是不要说是非、生是非、搬弄是非。一入是非深似海，从此亲朋是路人。

认命，就是安宁

人为什么会有痛苦？要么因为得不到，要么因为已失去。越矛盾痛苦，往往因为越没有办法挽回。既然没办法挽回，而又不甘心、放不下，那么痛苦就是自找的了。

所以《庄子·人间世》中说：知其不可奈何而安之若命，德之至也。如果无可奈何，那么就要认命，将其看成命数。既然命数如此，便能坦然放下，心便能得安宁。

有人认为这太消极，却不要忘了庄子的前提：不可奈何。什么是不可奈何？就是你已经尽力了，而结果仍是如此，那就没有办法了。此时认命，恰到好处。

无用，才是大用

专讲处世的《庄子·人间世》，通篇只说了一个道理：人皆知有用之用，而莫知无用之用也。有用之用，就是谁都看得到的有用；无用之用，则是唯有高明之人才能看得到的大用，凡人看来却只是无用。

庄子的无用之用，含进退之道，有言外之意。退，便如庄子寓言中那棵因为长得扭曲、木匠看不上而得以保全的大树，是自保之道，逆境中主动运用，可得避开别人注意而养精蓄锐之效。

进，可参照老子的“后其身而身先，外其身而身存”。在名利场中，你不争、无为，看似无用，这种德性却往往让人信服、爱戴。

若是鹬蚌相争，往往能渔翁得利；若是公正角逐，也最易得到推举；于是反而成为得益最大的一个。前提是你真有德有能。所以老子才说“以其无私，故能成其私”。

无能，才是大能

最能体现庄子处世真髓的，便是《庄子·列御寇》里那句话：“巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”

世间并不缺少有才华和聪明的人，人人也争做这样的人，而庄子指出了这些人的悲哀——充满劳绩和忧虑。于是庄子主张做个无所求的无能之人。可笑？荒谬？那你无所求一下看看？所以庄子的无能，其实是一种看得破、放得下的真境界，是真真正正的大智慧。而世间所谓聪明才华，小聪明罢了。

“无所求”正是其中的关键。人的一切造作以及由此带来的痛苦挣扎，莫不源于此。唯有无求，才能如江湖上漂流的小舟，得遨游四海的大自在。如何做到无求？庄子也已经说了——如舟之“不系”。心中有求之时，压只会进水起波澜，尽管随它去就是，只需要觉察、看到，它们就自会“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流”

综上：庄子的处世之道，概而言之就是：于内无能，于外无用；不问是非，安于天命。其中有退守，有进取；既沉得深，也看得透。老子说“无为而无不为”，只有这样的人，才能真正地成大人、做大事！