老子《道德经》第二十一章

    孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

话说老子《道德经》第二十一章
    “孔德之容，惟道是从。”“孔”者，中空，圆内之空，圆孔之内可通有无。圆孔被气填满，气中含有多层“能量源”。“孔德”，孔的内蕴。若宽泛到人类的层面解读，就是守静抱一、虚怀若谷之心胸。就是胸怀之内在。守静抱一、虚怀若谷者的“容颜内蕴”，是和大道相伍相伴。道（炁）这个“物象”，恍恍惚惚有，恍恍惚惚无，人在恍恍惚惚的状态下或可有所感知。惚惚恍恍中有气有象，恍恍惚惚中有质有形，在似睡非睡的状态下，可感知其精微精妙，其幻化之境大多与现实无二，其幻化之境携带着很多的现实信息。自今及古，道炁长存，其在浩瀚太空，“俯视”万物众生。我（作者老子）为什么懂得万物众生的由来和结果呢？就是因为这个原因。

【有人类，就离不开健康的话题。健康的第一道“守护”是养生，然后是医药。而养生的根本是养精气神。想了解精气神与天、与人之形体的关系，《道德经》是其窗口之一。】

老子《道德经》第二十二章

    曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

字词解读：曲：弯曲，委屈、忍让、退一步。枉：弯曲。伐：讨伐，声讨。矜：读jin今，骄傲、夸耀。

话说老子《道德经》第二十二章

    曲者大容，容者大成，试看水流向海，试看大路朝天，经弯历曲，终就大成，大成者才有大全；弯曲了、歪曲了，就会趋向于直、趋向公正；低洼了、不足了，就会趋向于盈满；有敝了就谋划着翻新更改；少了，就计划着得，多了就产生迷惑。这就是圣人持守千古不变的大道致理、抱守天下人人尊奉的生存模式，而为天下楷模的道理，不固执自己的见解，而是兼听他人的想法，所以能够明白；不自作主张、而且能够参考他人的思路，所以能够践行彰显；不自己挖自己的墙角所以就有功劳存在；不自己炫耀自己所以就能够长久的被人接受；只有保持不争的心态，才能够达到普天之下谁也争不过的态势。古人所尊奉的“曲则全”，怎么能说是没有道理呢！的的确确是大全而归之的法门。

【曲，不是人生的存在模式，而是生存过程中的“小插曲”，就如同“小不忍则乱大”中的“忍”，是为大者的必备经历。】

【章外解读：圣人抱一为天下式。圣人之所以为圣人，是因为大视野、大观点。大到超越政体、超越民族、甚至超越人类。老子思想更是将思维延伸到纵向的元始大太空（老子的大道意境），然后，立言、立论、说家说国；然后知行合一，度此人生。其（圣人）人生所尊奉的生存模式，是审视品评、深思熟虑、瞻前顾后的大成，是大民族、甚至是全人类都尊奉的生存模式中的楷模。“圣人之在天下为天下浑其心”，圣人之在天下，为天地立心，为人类汇聚正能量，为民族增强凝聚力，为家国营造大安和。】

老子《道德经》第二十三章

    希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之。信不足焉有不信焉。

话说老子《道德经》第二十三章
（听之不闻名曰希）

说这听之无声、闻之无味的大自然。极强的狂风刮不过一个上午的时间，对这个自然现象自然规律的认知的不足，导致了有不相信的群体出现！

【章外解读：信不足焉有不信焉。把这句话，放置在现实中，分两种解读：
其一：人与某一事项之间。由于人们对这一事项了解的不够，日积月累就产生了不信任；
其二：人与人之间。其中又可分为以我为中心的思维方式：你拿什么让我相信你和把两个人等同的放置在大社会中。
古哲圣贤，立言立说，大都把两个人等同的放置在大社会中，主张从我出发，在第一时刻相信他人。你在第一时刻不相信他人，他人怎么能够相信你呢？由此环环生疑百相纵出。所以《道德经》第四十九章言：“信者吾信之，不信者吾亦信之”，在第一时刻延续诚信、在第一时刻斩断不诚信链条。在现实中我们往往期待他人对我的诚信，这个期待，将第一时刻，变成了第二，而且将自己能做自己主的要务，变成了对他人的一种期待，放弃了“持守总门的岗位”，无形中将诚信的保守、延续。

老子《道德经》第二十四章

    企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

字词解读：企：同跂，踮起脚后跟；跨：迈出好大的一大步；贅：读zhui坠，额外的、多余的、累赘。

话说老子《道德经》第二十四章
    踮起脚后跟的站立，不能够维持长久，大踏步式的跨越，也不能走完长途路程；能兼听则明，只深信自己，不兼听他人的见解，终究只会在狭窄的范围内打转转；自作主张，不与他人谋划，终究会落得孤掌难鸣。前后矛盾，自己挖自己的墙角，怎么能够建功立业呢！反之，自己夸耀自己，只会是遭人讨厌，又怎么会长久呢。这些失常态的现象，用修道者的思维而论，就是余食贅行：就是有多余的财货、多余的想法，将自己的身心劳累。既是有生命的植物动物，或许也不喜欢这么做。所以，有道者，谨行常态，是不会这么偏激的处理事情的。

【章外解读：馀食贅形。养生家以安心神为要，以五色、五味、心潮澎湃为贅形；修炼家以自然清静为宗，以杂念纷纷为贅形；常态人生以妄念为贅形；家庭以不合为贅形；夫妻以不真（贞）为贅形；官以贪为贅形；国以乱为贅形；天下以战争为贅形。

老子《道德经》第二十五章

    有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

话说老子《道德经》第二十五章
    有一种虚无之“物”，混然“存在”，先于人类、先于天地而生成。寂静呀空旷呀朴素无杂，独立无朋唯一不二，周而复始不勤不慢，恒定常存浩瀚无际，是化生天地万物的第一源头，可以说是天地之母。我（作者老子）也不知它的名与字，就用一个“道”字来代之，勉强着用“大”来作为它的名。（那么，什么样的“物状”可以称之为大呢？），大就是看不到到边际，就是大到很远很远的地方，就是大到可承载包容万有，大到不遗一粒尘土，大到将我也纳入其中，大到就在我们身边。浩瀚玉宇，道、天、地、人，可称之为四大，四大之中人占其一。道大，天大，地大，人（王）亦大，其四者之间，维持最佳（恒定长久、天人合一）依存关系的自然法则，是人效法地、地效法天、天效法大道、道效法自然。

    【浩瀚太空，从无到有，有有相生。无者，真无、虚无；有者，虚有、实有。老子名道，把大太空从无到有的元始第一呈现，将万有起源的论述追溯到最最元始的终极第一。形成了中华民族对万物（有）起源的完整论述，使得中华文化更加真真正正的博大与精深。道境终极，至高无上（道境的上面再也无上。注，只为了便于理解，可能表述的不失确切。）】

    【参天法地，是中华先祖寻找人生最佳生存模式的法门，参天法地的结果就是最大限度的接近天人合一。人效法天地之大，而成为顶天立地大丈夫；效法大地之安泰而成就厚重诚信之人生；效法高天之通透而有灵明之智慧；效天长地久而谋常态；效天覆地载而行大仁；效“地法天”而不忘宗亲，效“天法道”而探寻宗源。追根溯源，是各种观点学说都要探知的领域。元始“层面”上的道，致虚致无。我们为了阐说方便，强强的把大道说成是具备常态稳定性和常态的生化性。其两性是本与末、大与小的关系。大的“曰逝，曰远，曰反”，小的可以忽略不计（注，这个“小”是相对。就好比天与地 、地与人、人与细胞，（站在一个人的层面上横向观之）大太空有其稳定性，才有这久久岁月中的大气、天地、和人生百岁之间的共融共存；（站在一个人的层面上纵向观之）大太空有其生化性，才有这久久岁月中的大气、天地、万物、人生。横向纵向综合观之，人与大气之间、人与天地之间、人与万物之间、人与人之间存在千丝万缕千头万绪的“盗用”与“依存”。元始之道生化万物，万物之体反过来又载大道，万物之内存道，万物之外有道，人生所从事的各行各业，也在延伸道性（比如，追求人为制造的性能最佳）。道是元始第一，道是万有之总源，道是生化第一因。大道如水，大道如道，在我们之周围，默默营卫。所以百姓信口言说的道，是多个层面，多个领域的道性总汇。多方汇总，当元始大道其稳定性和其生化性，在久久、久的不能再久的“时空岁月”中，形成了多个层面的从无到有、从有到无的大循环的时候，这个“道法自然”就是这个循环的“核心”。道，是文字符号“道”，其背后代指的意境名称，“自然”是这个“意境”的“状态”，大道生一生二、生天生地，化有为无化实为虚，总不离自然大法（注：自然无法，全赖自然，强名为“法”）】。
    【习惯上，看不见摸不找的，我们称之为“无”；看的见摸的着的，我们称之为“有”。当一个人的思维能够拓展到大太空的时候，就出现了“真无”、“虚无”、“虚有”、“真有”、“实有”的几个概念。所以，对于老子命名的这个元始第一，就可以说是“非有非无”。】

老子《道德经》第二十六章

    重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君

字词解读：辎重：战争时期应用的器械、物资。燕处：旧时燕子居住的榭堂楼亭，泛指宏伟景观、名胜古迹。

话说老子《道德经》第二十六章
    重者稳健，轻者漂浮，轻轻者以厚重为根基：静为本源，躁动由静中演化而来，躁动者一时，躁动者以宁静为根本。所以有德君子，于生活细节之处，慎守大道把握方向，务（扬）长不务（避）短，虽有美丽的风景、雕梁的景观，亦是超然。（天道永恒，大理常在），就是无法理解那些肩负重任的王公大臣，怎能只凭自己的爱好而不顾天下呢？（其结果，只能是）轻薄就会失去立足之本，躁动就会失去安和之主宰。

【题外话：文化，就是文而化之；文化，就是文载其意而有化于人。文化是前人的智慧流传，是历史的产物绵延，文化有宽泛的适应性和超前性。优秀的文化，有其超越时空、超越民族、超越政体的内涵，永远是人类美好生存的深厚底蕴。文化没有错，错的是人类离文化有多远、能否掌握文化的核心、如何解读、如何（能否）引用。文化就是文化，躺在书店里、躺在书本上、躺在心里，就形同虚设。握之在手心领神会，再合于行为，当你成功，当你平安，当你一帆风顺的时候，则其功用显而不现。】

【“是以君子终日行不离辎重，虽有荣观、燕处，超然”。此句也可在养生层面解读。】

老子《道德经》第二十七章

    善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

字词解读：瑕：玉上的斑点、瑕疵，谪：旧时的高级官吏被降职，并调到边远的地方。关楗：将两扇门紧闭在一起的木棍，俗语门插棍。袭：继承、接替、传承。

话说老子《道德经》第二十七章
    大善之行，好似自然天成，不会留下什么辄迹可寻；大善之言真实圆满、积极向上，不会掺杂虚情假意；大善之计合于天道合于自然，用不着刻意谋划；善意之闭藏，虽然没有象“闭门栓”一类的工具做“封闭”，只靠自我约束，也同样是不可开启；善意之“结盟”，虽然没有捆绑式的约束，但仍然是团结一心，牢不可破。这就是古代圣人常常以善念救人，而不放弃一人，常常以善念救物，而不抛弃一物之原由。这就是所说的袭明。袭明者，承袭、接引、践行天地之光明。所以，善人是不善人之师；不善人则是善人之资。在现实中，（若）不尊重善者、不爱惜不善者，虽有大智慧，也会生出种种迷惑。本文之理就是这种说辞的要妙所在。

    【章外解读：善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷。好与坏、善与恶，是两极，其中间存在的不好不坏、不善不恶，是构成人类社会主体的“广大区域”。人类从蒙昧中走来，人生从蒙童开始。人非圣贤，不可能终身为善，人非强暴，亦不可能终身做恶。我们的现实社会就是众多的现实人生，在生与存的过程中的交织汇聚。当我们意识到自己不可能脱离这个现实社会的时候、当我们意识到这个交织汇聚在一起的“横断面”（今天现实），或直接、或间接的影响着我们的明天的时候，人类所具备的追求美好的天性，就希望把握当下、营造未来。在理念层面，善不爱其资、恶（wu）不爱其师，其结果就会是一分为二，终成其小；反过来善爱其资、恶爱其师，其结果就是合二为一，终成其大。这个“把握”大方向、“营造”大气氛，就是正能量、就是引领现实社会积极向上。那么如何营造呢？就是大爱。什么是大爱呢？营造常态不失；教化失者不再失；化干戈为玉帛……。谁来实现这个大爱谁就是善者。善人是不善人的师表，不善人是善人的反衬资本。反之，不善之人不尊贵其师表，虽然有再多的知谋也不会找到大常态的大方向，终将在迷惑中徘徊往返；善人不爱其资本，不仁爱施教，那就是“自伐”，自己否定了自己，连自己都搞不懂自己究竟是教化他人的人，还是需要他人教化的人，其结果是知与行不能合一，只能是在原地打转转。此两者影印到社会中汇聚交织的结果，更是乱象横生，环环相扣。】