多言数穷 不如守中

我们在读《道德经》的时候发现，每一篇章的开头或者结尾，都是老子思想的总结，但要想理解其含义就得联系上下文，甚至是前后篇章了。

“多言数穷，不如守中”是什么意思？这里的“数”应该是命运，定数的意思；这里的“中” 是“和”或者“适中” 的意思。

“多言数穷，不如守中”这句话含义有二，从老子治国思想看，就是告诫君主不宜下达过多政令；从为人处世上看，就是要人适度发言，保持谦逊。

这句话出自《老子》，老子向来反对过多去作为，老子认为，无论是在治国，还是在修身上，过多地作为、发言，总会引发纷乱。在老子思想中，过多作为、发言，也是“强作妄为”中的一种。

老子之“无为”思想特色。老子是道家的创始人，道家有着浓郁的出世味道，其中有一个比较鲜明的特色，就在于道家反对人过多去“作为”。老子基于人出于利己私欲而表现出的作为过多之现状，继而提出了“无为”思想。需要注意的是，老子这里的“无为”可没有叫人什么都不做的意思，老子这里的“无为”，是针对人在作为上表现出来的不符合常理的一种极端倾向。

也就是说，一个人做事做得不到位，或者做事做得太过，在老子眼里，都是“强作妄为”，都是与其“无为”思想背道而驰的。老子之无为，强调的是一个“度”，这个“度”不是人决定的，而是自然决定的，也就是道家思想中的“道”决定的。

 “多言”违背老子无为思想，从老子的治国思想出发，“多言数穷，不如守中”旨在反对为上者过多政令。在《老子》这本书中，记录着这样一句话：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗……多言数穷，不如守中。

这句话的大致意思就是，天地是没有仁爱的。为何没有？如果天地去仁爱谁，就说明天地有仁爱之目标，有目标，则有目的性，有目的性，就意味着有“私”存在，有“私”存在，就不能是“无为”的，而是出于“私欲”的有为。所以天地是不仁的，对待万物就和对待刍狗一样，任其按照其背后之规律自生自长。而圣人就和天地一样，不会有偏私之“仁”，也是任其百姓各自安居乐业的。

老子这句话，从治国层面来看，老子是反对为上者发布过多政令。其实，这句话有其逻辑的合理性。如果一个国家政令太多，往往会造成百姓的困扰，与其这样，还不如保持虚静。政令太多，就意味着这个国家出现的问题多，或者为上者的需求多。出现一个政令，要么是这个国家出现了相应的问题，要么是为上者有相应的需求，这都是不好的现象。

如果一个国家没有太多的政令，说明这个国家之为上者没有多少需求，又或者是在说这个国家没有太多的问题。

所以，老子之“多言数穷，不如守中”，从政治层面来看，就是告诫为上者，不要太过干涉百姓，不要颁布太多政令限制束缚百姓。

从人生层面来看，“多言数穷，不如守中”是表达一种“言多必失”的处世智慧同时，老子“多言数穷，不如守中”的思想，也可以放到人生层面来分析，大抵就是在告诉我们一种“言多必失”的处世智慧。

言语是风波的发祥地，我们每次就一件事情表达自己的一个观点，大抵都会夹带着我们个人对某件事情的看法。但是，我们每个人观察事物的角度是不一样的，无论多中立的观点，总有偏颇的地方，因为我们无法观察到一件事情的全貌，我们总有“眼界盲区”。于是，我们表达的观点，总是有些个偏颇的。

但我们没有注意到的，别人未必没有注意到，别人注意到的，我们未必能够注意到，于是，总有和我们对立的说法产生。

也就是说，说得越多，则表达自己立场越多，有立场，就有对比。自己的立场越鲜明，就会出现与自己对立的立场，这样矛盾就会越激化。于是，言语往往会引发矛盾，也就是“风波”。所以老子才讲，与其说得太多，表明自己的立场太过，不如少说一些，保持一个谦逊的态度，不偏不倚去分析事情，分析别人对这件事情的看法，以一个中立的态度，尽可能看到事情的全貌，而不是因为自己的一己之词，引发一叶障目之悲。

 “多言数穷，不如守中”这句话，治国上，告诫为上者不宜政令太多；处世上，告诫人们不宜说得太多。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地按照自己的规律运行，无恩无怨，无爱无恨，对万物都公平对待，不加干涉；春夏秋冬，风雨雪霜都有序循环，而不断进行着。圣人，即优秀的统治者做事同样如此，不妄为，不用复杂苛刻的政令干涉百姓，让百姓按照社会规律繁衍生息。横征暴敛、穷兵黩武的瞎折腾，看似有为，实则“有违”，违背了天道。

天地不仁，以万物为刍狗。刍狗就是祭品，还是用草扎成的。人们在祭拜的时候，都会用上祭品，不论是祭拜天地，还是祭拜祖先，用祭品代表我们的诚心。

祭品在祭拜的时候，都是要很恭敬的，不能弄脏，不能放到污秽的地方，无论是贵重的祭品还是用草结而成的祭品，都是看得很贵重的，因为这些都代表的祭拜者的诚心。但是一旦祭拜结束之后，就没有人太看重这些祭品了，有的甚至就直接丢掉。

这就是说，天地对待这些万物，就如这些祭品一样，不再去干涉它们，让它们自生自灭。

看上去天地没有仁爱之心，它没有偏爱于谁，祭祀过的祭品，天地便不再去关心它们了，而万物就如这祭品一样，天地不再去干涉他们，也不会对其中的任何东西有偏爱之心，让他们顺应自然！

圣人不仁，以百姓为刍狗。而圣人之心就如天地之心一样，没有偏爱任何事物，没有私心。大的仁爱，看上去也就像不仁一样 。

老百姓自己过自己的日子，圣人不会去干涉他们，不会去偏爱于谁，不会给别人压力，让大家各自安乐过自己的生活，就如祭祀的刍狗一样，自生自灭，顺应自然，自得其乐。

实际上圣人也为大家做了很多的事情，只是从来不去居功，正如天地也一样孕育万物，为了万物生长，提供所需的各种条件一样。

阳光雨露，肥沃的土地，这些都是天地为万物提供的，但却从来不去偏爱和居功，而圣人也为百姓做了很多的事情，却从来没有私心和偏爱，不去居功。看上去是没有感情和冷漠的，但却是真正的大公无私，大爱无形。

天地之间，其犹橐籥乎？天地之间就像是一个大风箱一样，我们看到风箱工作的时候，把风从这边推进去，又把风从那边排出来，然后火就会被吹得越来越大。

风箱的作用是什么呢？你不断的鼓动，就会不断的有风出来，永远都用之不竭，取之不尽。

风箱将火鼓动得很大，于是火才能为人们所用，但是人们在用火的时候，却没有想到过风箱的功劳，风箱感觉像没有功劳一样，这就是风箱的作用。

而不屈，动而愈出。风箱的中间是空的，如果塞满了东西，空气就没办法被吸进去了，而且永远不会穷竭。

空气这样被吸进去，然后排出来，源源不断，永远都不会有装不了的情况发生，不管你怎么用，都不会有枯竭。风箱只要一动，风就会生生不息，源源不断的出来。

风箱的中间是空的，看上去什么都没有，但却比那些装满东西的任何器具都还要广大，即便你有再大的容器，都没法无穷无尽，但是风箱可以。

从这些现象中，我们就可以感悟到，人们的心要如这风箱一样，常常处于虚空的状态，将自己心中放空。千万不要将自己的心填得太满，这样风箱一动的时候，我们就会有源源不断的智慧从心中涌现出来，帮助我们脱离眼前的困境。