思问，思考，思辨

全球化是人类大尺度上的历史进程。在这个历史进程中，从前的哲学面临两种死亡抉择：一是在哲学家手里曲高和寡地死亡——彻底的死亡。二是随社会进步在人的社会主体性关系的全面复苏中死亡——涅槃再生式的死亡。把哲学称为智慧的人追求前者，把哲学等同为张扬人的社会生命的人追求后者。就是说，当着哲学与人的社会生命及其实践文化相伴、为伍，它便不再是以个体理性作为认知原点的观念哲学，而是通过所有国家投身全球经济生活的实践文化，呈现一种带有人类生命文化及其实践理性之特征的崭新哲学。

事物的发展总是因其死亡而获新生，这是辩证法活力四射的经典表现。当我们站在人类未来这个远端‘现实’来构想：思维和存在关系的问题将会走到它的发展尽头，它将伴随人类变换自然的社会生命进程，演变成为思维和存在历史同一的发展性问题；而人类对这一历史进程（实践文化）的生命反思则构成哲学发展的新的逻辑起点。这个时候，人的社会主体性关系已然在人类变换自然的生命活动中全面

黑格尔在《精神现象学》的前三章里就很具体说明了意识是怎么通过内在反思从感性确定性经过知觉，而在知觉阶段发生自身“颠倒”。从而，过渡为自我意识的辩证运动。我们知道，黑格尔在意识进展到自我意识的开头之处便写道：“确定性前此的各个方式对意识来说其真理性都是意识之外的某种东西。”说明了什么？就这就说明：意识阶段的意识和意识对象之间的关系是自我和他物之间的关系，只是在概念上缺乏对确定性和真理性的同一。

在意识阶段之内，意识表现为对对象（也就是他物）的意识，这种对对象的意识肯定也是从感性确定性开始。而感性确定性的意识就是自我感觉的意识，对象表现为感性的对象，自我的感觉意识与感性对象相对立。在经历到对感性对象的感觉后，通过反思，意识发现“自我意识”与对象的“感性意识”之间并不能达成一致，也就是说，自我通过感觉所能确定的和所能说出来的对象“这一个”和自我的“这一个”只是共相，而自我想要确定的和说

一、以人类、宇宙、自然、以及超自然界为哲学对象的“原始哲学观”。

这种最原始哲学观产生于哲学的起源时代——古希腊，以“哲学”之名、“智慧”之实来统称人类的一切知识，后被亚氏(亚里士多德)归入理论思维科学类的形而上；物理学之后，又被称为“第一哲学”。欧洲在中世纪仍保持这种哲学观，但后来“第一哲学”被阿奎归类到思辨科学中的神学(又名：形而上学)了。

近代很多西方哲学家都曾受到这种哲学观的影响。如笛卡尔，他曾说：“全部哲学就如一棵树似的，其中形而上学就是根，物理学就是干，别的一切科学都是干上长出来的枝。这些枝条又可以分为主要的三种，就是医学、机械学和伦理学。”这么一提，差不多就是将所有的科学都纳入的哲学领域，唯独把神学排除在外。

二、以实际(具体事物)为哲学对象的“物理哲学观”

这

20世纪德国哲学家尼采首先提出来的“上帝死了”的思想命题。从20世纪中叶开始流行上帝死亡的神学，上帝死亡的神学又称世俗化的神学，这是把上帝死亡与人自己管自己生存的世界联系起来的神学。上帝死亡这一概念由尼采首先提出。尼采认为，信仰上帝一直是西方道德与文化的基础，但是现在不同了，现在的上帝已经成为消灭了的形而上学的残余。“上帝死了”这句话不只是说不再有上帝，而且是说曾经有上帝，上帝和由上帝而来的伦理价值曾经是社会的凝结力，现在人们不再相信上帝是意义和价值的来源，不再相信犹太教和基督教的上帝和世界的观点。信仰上帝是西方价值体系的形而上学支柱，因此，必须打倒上帝，推翻这个价值体系，不然，西方文化就会陷入虚无主义之中。

尼采认为上帝的价值被取消之后，

简单来说，西方哲学思想分三种不同模式看待人和宇宙：

第一种模式是超越自然的，即超越宇宙的模式，集焦点于上帝，把人看成是神的创造的一部分；

第二种模式是自然的，即科学的模式，集焦点于自然，把人看成是自然秩序的一部分，像其他有机体一样；

第三种模式是人文主义的模式，集焦点于人，以人的经验作为人对自己，对上帝，对自然了解的出发点。——古希腊思想最吸引人的地方之一是，它是以人为中心，而不是以上帝为中心的。苏格拉底之所以受到特别尊敬，正如西塞罗所说，是因为他把哲学从天上带到地上。人文主义者不断反复要求的就是，哲学要成为人生学校，致力于解决人类共同的问题

辩证逻辑与形式逻辑两者准确地说都是研究思维逻辑(至少也是思维运行轨迹)的，但它们是从不同的侧面以不同的方式进行研究。形式逻辑主要从形式结构上研究思维的形式和规律。它是由固定范畴建立起来的科学体系，是对既成的、凝固的、间断的认识成果进行概括和总结，只是反映客观对象间最普通、最简单的关系。形式逻辑推理的每一个环节都是完全确定的，界限分明的，它用逻辑符号来指称对象，有一套严密的逻辑推理规则，能够进行精确的逻辑演算。辩证逻辑并不纯粹研究思维的形式结构，而是从形式与内容的有机结合上，从表现在思维形式之中的认识内容、结合人类的认识过程来考察思维形式的联系、运动、发展和转化的规律。所以，辩证逻辑是以流动范畴建立起来的科学体系，是抽象

在西方哲学史里面，一般认为黑格尔哲学发展了康德哲学。经过对比可以发现这两种不同的哲学在逻辑方法上具有很大的不同点。逻辑学和辩证法是他们各自构造的哲学系统的主要方法。康德哲学和黑格尔哲学对形式逻辑和辩证逻辑的不同看法，形成了他们各自的哲学理论方法。黑格尔从相反的角度曲解了康德哲学的逻辑方法。康德哲学批判了辩证法，黑格尔哲学发展了辩证法。

西方哲学史是按照时间顺序来排列哲学家的思想和哲学的。哲学发展史的研究家并不着重研究各个哲学家的哲学思想究竟有哪些不同，因为他们总是把哲学思想首先当作哲学家个人的思想去研究，然后才是这些哲学思想对哲学史的影响。因而，在一般看法里面，西方哲学是随着时间的延续而不断发展的，后世的哲学家总的来说在前世哲学家的基础上不断地有所进步。对于康德哲学和黑格尔哲

马克思主义哲学是世界观、历史观、价值观，同时又是方法论、认识论和逻辑学。它们之间有着内在的统一性。它们的关系应当是和谐的，而不应当是互相矛盾的。例如，不但世界观、历史观与价值观是统一的，不是相矛盾的，而且世界观、历史观、价值观与其方法论、认识论、逻辑学之间也应该是相统一的。不能说世界观、历史观是唯物主义的，而价值观却是唯心主义的；也不能说世界观、历史观、价值观是唯物主义的，而方法论、认识论、逻辑学却是唯心主义的。反之亦然。

哲学是人类理性思维、抽象思维的产物，具有思辨和反思的特性，有其精密的概念、范畴、逻辑体系，但哲学的内容是丰富多彩的、多维度的、多层次的，是随着人类生存生活状态的发展而不断变化的。不同时代、不同国家民族、不同人群各有不同特色的哲学，所以，不同特色的