本草有易卦体象，似乎一文难以概全，但聊备一观也可作为积长见识与消遣，似为一得。

    本草虽有千种以上，而八卦体象仅有八个。因此，在本草中有以部类为名，有以本身为名、也有以部分为名。《易·说卦传》言“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豚，离为雉，艮为狗，兑为羊。”这是以家禽为主分八卦，又有乾为玉，为木果；震为苍竹，为萑苇等这是以金石、木果分八卦。如土配坤卦，隶属土部，土主五行之一，具五色以黄为正色，兼五味，所以土之性隶坤三德，至柔至刚，至性至常。《本草纲目·土部》列土六十一种。李时珍言：“坤之德其至矣哉，在人则脾、胃应之，故诸土入药，皆取其脾裨戊已之功。”

    火配离卦，隶属火部。《易·说卦传》言“离为火”。火者，南方之行，其文，横则为三，直则为火，为炎上之象。火之为药，李时珍前的本草不见记载。《本草纲目》立火部言撰火之切用于炙者，凡一十一种为火部。如艾火，主治炙百病，诸风冷疾，身体虚弱，腰背疼痛，手足不仁，关节冷痛，腹痛泻泄 。

    详观《本草纲目》，诸卦皆有所类亦均有所配，其药、其地、其

    易道周普医道应说实广行不遗的。中医的用药吧不似西医的化学品合成，而是取于自然，取于本土，用草药进行医治，此举也甚合中国文化哲学中天人一体，人是大自然中的小自然的这一思维观。

   神农氏尝百草著《神农本草经》，明朝李时珍撰《本草纲目》，其间所列药物品种多达两千六百零八种。说是药物 ，纯取于自然，或矿石、或草菌、或牲畜、或家禽，自然物种中的生物、植物囊括其中。有一物必有一性，有一性必对一经，对一病。这就是中国的天人一体，人与自然统一观。而尤须要说明的是，本草学的理论基础同样是源引于易的 。易为医之根，恰也为药之根。

   运用易的卦理阐述本草应该说是古以有之、历代丰之，后世行之，医者遵之。例如，《易·无妄》卦中有“无妄之疾，无药有菌”。易之卦爻辞中，还出现了“茅如、苞桑、包瓜等八种药物。医家石寿崇源易说药其语甚佳；他说：“‘易曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，草木虽微，其气味有阴阳之分，体质有刚柔之别，一物一太极也。’”此言便是以易理言药理的 。草药阴阳配合、子母兄弟、四气五味、升降浮沉、土地所出、采之有时、取之有法，与易同

    此系列文在题目上用了一个“普”字。普者，有遍及浸包之意。以此意欲尽言之易对医之功、医之用的影响和作用。不如此似难以说明易对医的影响和功用。

    易对中医的理论和实践指导应用，如何形容似都不为过。人体之病，不离阴阳，而易就是载括阴阳之道的。人体之病以易卦观之，将其卦与爻进行互转，来观病情，作诊治。

    以卦而言，热病之卦如离卦，人体健康之卦如泰卦，究其治法是将离卦去否成泰，也就是将四爻、六爻的 上阳爻变为阴爻，上半卦成为坤，将下半卦的二爻变阴为阳成乾卦，整体卦变为地天泰卦。这个治，就是以病人之症形成卦，再针对影响成为泰卦的病爻。一一转化施治，其阴阳互转，实者泻之，虚者补之，逆者去之，宜者保之，形成理想健康状态的泰卦。

    依此方法诊治常奏奇效，一卦若人体若观病一目了然。除了上述之原则外，针对具体的卦，具体的病还有表者散之，里者攻之，上者降之，下者升之。总之具体病症均有针对之法，易的契入彰显并指导了中医之用。

    易和医,医和易是血脉传承的,是并蒂流连的。易对医的指导和契入，不只是在宏观的理论形式架构上，更体现在应用实践的诸多方面。中医有八卦六经辨证一说，就是将易的八卦和中医的六经理论统一起来，奠定中医辩证施治的理论和实践基础。

    在现实的配属中，易的八卦和六经是怎样归统分类的呢？这就是三阳病配乾 ，太阳配震，少阳配巽。三阴病配坤。太阴配兑，少阴配坎，厥阴配艮。太阳配震，一阳位于二阴之下，阴气得时为振起之象，是东方春天初生的态势；再若厥阴病配艮，二阴之上仅有一阳相抑，又为两阴交尽，因而，反映了厥阴病的主要脉症是寒热错杂，有上热下寒之象。

    易学中的十二辟卦同样被纳入六经辨证中。研易的人均知，十二辟卦即复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤这十二卦。少阳归泰卦、阳明为观卦、太阳为夬卦、少阴为复卦、太阴为遁卦、厥阴为乾卦等等；另有乾卦包阴为手经，坤卦包阳为足经等。

    研深并遍览浩若烟海的中医典籍，易之契用、形下之功可谓广矣、大矣、深矣、远矣、细矣、具矣……

    易道言阴阳,中医重阴阳。法于阴阳,合于数术是中医辨证施治的总纲。<<素问·四气调神大论>>言“逆春气,则少阳不生,肝气内变.逆夏气,则太阳不长,心气内洞。逆秋气,则太阳不收,肺气焦满.逆冬气,则少阴不藏,肾气独沉”。由此可见，逆则败，顺则成；这个顺就是以阴阳为总纲，视四季变化而施治，这里就贯穿了一个“法”字。

     法于何？何为法？就是法于阴阳；法于地，法于气，法于时，法于境（社会环境），用今天的话说就是法于自然环境、季节流变乃至社会环境，对施治诊疗这个个体的对象、具体问题加以诊治，但必须放在阴阳这个大环境下，大参照系中去审视。这也是一个有宏观才有微观，无宏观勿论微观的问题。

    有了这个“法”，在具体诊治时就有了原则，有了总纲。在用药、用针等诸方面就有脉可循，有理可依了。在这一方面，中医有了三因制宜原则；何为三因？一是因时制宜，二是因地制宜，三是因人制宜。因时就是根据地域、地理的不同条件而用药或施治。西北地寒，人们腠理开泄，治外感就用辛温解表的麻黄、桂枝、羌活、独活。南方温热地，同类病则应用荆芥，防风等针对

  大易言阴阳，谓曰“一阴一阳谓之道”。中医重阴阳，并以阴阳观作为辨证施治的总纲。《黄帝内经 · 素问 · 阴阳应象大论篇》中用易的哲学思想导引用药方面的理论依据；在论药的性味时言：“阴味出下窍，阳气出上窍，味厚者为阴，尊为阳之阴。味厚则泻，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。”

  易作为中医药学的理论基础始于《神农本草经》，后由李时珍编撰完成《本草纲目》，将易的思想融汇并作用于药性、药理、药用，这是中医的一大显著特点。易以道阴阳，讲天人一体，物我同一，天地人，万物全息的观点。中医的药学也从此路径发现并开掘，一草一木、一花一叶一果、再或一兽一禽一虫都全息着大自然，都有其属和其性，都可以入药。用易的阴阳五行观单论五倍子这味药，此药性与阴阳寒热一目了然。五倍子其味酸咸，与之对应五行上应当为木和水；木主酸，水主咸。在五色上对应青和黑，五气上对应风与寒。木为春为风，水为寒为冬。对应人体上的五脏为肝、肾；对应人体的内在为筋骨，对应人体的七窍为目，为耳等。

以药入食，为膳也是中医的一大特点。宋徽宗赵佶治理江山，匡定天下少才寡能，却在琴棋书画的艺术之道上颇为在行。此公

  易曰：“在天成象，在地成形，变化见矣”。一部大易作为中国文化的总纲，旁博垂引，周流不虚。关及各道，概莫能外。据文字学家考证，古医字有两种写法，一作“醫”，另一个作“毉”却都有讲究和来头。

  在古代是医巫不分的，甚而可以说，医起于巫。就若象科学起于迷信一样，是人类文明发展进化的客观事实。观许慎的《说文解字》，对毉的解释为“病声”，即患者痛苦而呻吟的似音。那么，先民的痛苦由谁来解脱呢，就是巫的功能和价值。史书有趣地记载了一些巫者的使奇故事，在《韩诗外传》中言说上古夷父治病，“以莞为席，以刍为狗，北面而就之，发十言耳，诸扶舆而来者，皆平复如故。”《世本》中道言尧时坐咸治病“能祝延人之福，愈人之病，就树树枯，祝鸟鸟隧。”等等。在中医的圣典《黄帝内淫 · 素问》中说“古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。”这里说的祝由，就是流传到今天有人应用的《祝由十三科》，采用符咒治病，也有大多神奇而成功的验例，《三国志 · 张鲁传》中言“鲁据汉中独立，行五米斗道，以符水治病，致米一斗，疾苦立愈，奉者甚众。”

  对医字的另外解释还有医左框中这个“矢”字大有讲头。“矢”为箭

   易论阴阳，医重阴阳。易曰“日往则日来、月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来、暑往则寒来，寒暑相感而岁成焉。”太阳的运行，月亮的晦、朔、弦、望无不影响人体能量流的盈虚和脏腑气的盛衰和变化。这就是气候对人体、疾病的产生和影响变化。人体具有和自然物候节律相共振的生物钟，详细分之，就人体而言，有日钟、月钟、年钟、甲子钟，人体的穴位也应时开或幽闭。

   易道和医道的共同观点为天人对应，应顺应自然而追求和谐。“法于阴阳，合于数术。”这个“法”如何运用，在具体的察、观、定病症上，就要有一个法于地、法于境、法于气、法于时的问题。其境、气、地、时等，都阴阳的细化和体现了。

以上说的境，是独立于自然环境外的社会环境、人文环境。社会环境是宽松还是紧张、是独裁还是民主？带来的后果，带给个体人的影响同样是致病的重要原因。试想，一个独裁的，缺乏民主的社会必然会带来社会中人的压抑、窒息、情志和心境不畅。在这样的社会环境，抑郁症、精神分裂、失常等病的发病几率就会增大。反之，如果社会环境过于开放，宽松而缺少道德拘束，那吗艾滋病、性病、吸毒等疾患就会传播

  天地大宇宙，人体小宇宙，天人合一，确保和谐与康宁。这是易道，医道或说是医易同道的共同价值取向。

  易和医的努力作用目标是共同的，也是相辅相成的；二者有一个共同的核心原素，这个原素析开来大致有三个要素，即：天人和谐运动说，整体论的全息说和阴阳平衡的全息说。

  易的本义是变，医的本质也是变化中的学说，察天地之变，观阴阳之进退。将人、自然、社会这三组放在有坐标系、静、动、变的状态上去思考，就医学范畴而言，就医道所涵盖的结构要素而论，可以划分出地理医学、气象医学、时间医学、环境医学等方面。西医虽然也讲这些，应该说远没有中医关注得那样透彻而深刻。中医是即讲变也讲不变，天变道不变，可以以不变应万变。

对于“人”的概念和诠释当我们将目光停留在《内经·宝命全形论篇》的这句话时，不能不感到它的概括和精辟：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”寥寥数句，将天地人统包结合在一起，从而指出人和天地是不可分割的整体，或曰一体。“天有阴阳，人有十二节；天有寒暑，人有虚实。”老祖宗强调一方水土养一方人，哪一方水土，哪一方人必然禀赋其成长环境中的优性与劣性。

  医者，易也。这是古代医家的见识和总结。

 《易》书始为占卜，当它逐渐发展成为一个含弘广大的独立学说后，中医就毫不犹豫的援易入医，并将易理作为中医的指导思想和理论基础。透过历史的烟云寻找这一结合时，我们发现这一功劳首推儒者，儒家是最先将易援引进自家学说的。作为古代思想、人格追求独立知识分子，他们首先是知易的，而古代为医者，又多有儒者成份，这样，当他们研究了大量的上古医疗经验并欲想建构成一门系统学问时，发现易可以作为医的理论基石。

  易学的主干是象、数、理、占。易数包括了巫数、位数、时数、物数。中医广泛地 吸收了易学主干中的合理成份，牢牢把握住“法于阴阳，合于数术。”的方针，医道历历而行，易学的数术隐含其中，构成了医道成为百用而不衰，千古而不废的合理秘诀。

  医道的运行吸收了阴阳学说，五行学说，易学的易数学说，太极阴阳的气化学说，并将此更加具体化地形成了中医的运气学说和气机升降学说。明代著名医家张介宾在《医易义》中充分肯定了医易同源，“医者易也”他言“……而今年逾不惑，茅塞顿开，学到知，方克渐悟，乃知天地之道，以阴阳二气而造化万