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九月虺
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 哥伦比亚大学版《差异与重复》,译者保罗·帕顿
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分类: 翻译

为什么我们不是音乐家?

皮耶尔·布列兹(Pierre Boulez)的方法选择了这五部音乐作品。这些作品的关系不是承袭关系或依赖关系。它们不是从一部到另一部作品的进步或演化。似乎这五部作品大致上是偶然选取,形成了一个循环,它们开始彼此做出反应。这样编织出一组潜在的关系,从这种关系中可以得出可以只应用到五部作品上的音乐时间的特殊轮廓。你很容易想象布列兹也可以选择另外四部或五部作品:你有一个不同的循环,另一种相互作用,另一种关系,另一种独一无二的音乐时间的轮廓或时间之外的不同变量。这并不是一个一般化的方法。这不是用音乐作品当成音乐范例,来达到某个时代的问题,在那个时代里,我们可以说:“这就是音乐的时代”。问题在于在某种确定的条件下,用某些有限的,既定的循环来提出来特殊的时代轮廓,那么潜在地将这些轮廓用来创造出各个变量的真正的图谱。这种关于音乐的方法正好也可以用到一千种其他事物之上。

 

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分类: 翻译

丹尼埃尔·施密特(Daniel Schmidt)的电影《天使的阴影》(L’Ombre des anges)在两座地方剧院上映(麦克马洪(Mac-Mahon)和圣安德烈德萨尔(Saint-André-des-Arts)),有人已经指责这部片子是反犹主义的影片。如往常一样,攻击来自于两个方面,得到公认的公共机构要封锁和禁止该片放映,而匿名团体则威胁进行炸弹袭击。于是,讨论这部影片的美妙、新奇或价值变得极其困难。这样做等于是说:电影很美妙,我们可以忽略电影中微小的反犹主义……由于体制的压制,不仅电影似乎实际上消失了,而且它也在精神上消失了,因为它承载着一个绝对错误的问题。

当然,存在着反犹电影。如果某些其他组织反对这部或那部电影,通常是由于某个十分明确的理由。不过,在这种情况下,由于指控过于空洞,它逾界了。我们很难相信人们的眼睛和耳朵。的确“犹太富人”这样的用词在电影中通常指的是某一个角色。在电影中,这个角色展现了一种“有意图”的魅力,就不会

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“如果你知道我意味着什么,我很脏,我很俗,我很穷,一个乞丐。是的,尽管我是一个高师生,我依然像一个乞丐一样按着门铃,像乞丐一样喝得醉醺醺,像乞丐一样性交,更穷(more pauperum),是的,没必要翻译……”这就是阿兰在说自己吗?这是作者阿兰·罗格在谈自己的小说吗?有四个穷女人被杀害,她们要么在被杀之前,要么在被杀的同时都遭受了令人恶心的奸污。即便动机非常羸弱:厌女症者杀害女性仅仅是他讨厌她们。他身体里有个女性——声名狼藉的双性人——在这个双性人中的年轻女性人格的咒语下,他反转了双性,他制造了谋杀,谋杀就是原初场景,即一种原始的雌雄同体的重新实施(“我想要知道,知道别人怎么看待我的。这就是我的身体想要看到的,看到原初的怪异行为。我带着厌恶感变得疯狂,我常常想它就是我的妈妈……”)。

这种强迫的,蓄意制造出来的贫困,这种熟悉的精神分析的变奏,都是让某种鲜明的东西浮现出来的必要的前提条件。读者有一个早先的符号。小说十分审慎,全文用六音步体(hè

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巴迪欧老人家的《存在与事件3:真理的内在性》上市了,这次是七百多页,远远超过了存在与事件1和2的分量,想起来瑟瑟发抖,再翻译这本书的话,我老命都要赔进去了。翻译完1和2,基本上扒了一层皮,为了翻译他老人家的著作,补习了集合论、布尔代数、范畴论、拓扑学、还是群论和层论。这次的出版社换成了fayard,而不是他老人家一贯的seuil社。前两册都是收录在他老人家主编的哲学秩序丛书里面,这次有点意外,不过巴迪欧在fayard社的书也着实不少了。

还是简要翻译一下书的介绍吧:


巴迪欧的多方面(戏剧、小说、美学或政治,颂歌,论争……)作品的哲学基础,都囊括在

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1.器官-机器

这个主题,如机器,并不意味着分裂症生活就像整体上的机器一样。他的生命被机器所穿透。机器中的分裂症生活,与机器并行,或者就是他之中的机器。分裂症的器官都不是临时性的机器,这些临时性的机器只能作为机器的各个部分,将任意元素连接起来,并与外部元素相关联(树、星星、灯泡、马达)。器官已经与一个权力资源相联,一旦将它插入到更大的流之中,那么器官就会组成更巨大,更复杂的机器。这跟机械论的观念没有什么关系。这种机器组织完全是离散的。分裂症揭露了某种无意识,对于这种无意识来说,真相就是,它是一座工厂。布鲁诺·贝特尔海姆(Bruno Bettelheim)向我们给出的小乔伊(Joey)的想象,一个机械式的男孩,只有当他被接上马达、汽化器、方向盘、灯泡、电路时,他才能生活、吃饭、排泄、呼吸和睡眠,无论小乔伊的形象是否真实,抑或人为杜

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德勒兹

 

对于一名作者来说,来回想一本几年前写的书是有些难度的。要么装作聪明,要么假装漠不关心,或者更糟糕的是,成为作者自己的评论人。那本书已经注定成为了过眼云烟,即便它还有点什么价值,它也只有“相邻的”价值。所需要的是,有个极为聪慧的读者,回到那本书,赋予那本书某种价值,并让其延续下来。《意义的逻辑》还是我仍然喜欢的书,因为对我来说,它不断地再现了一个转折点:这是我第一次寻找出一种形式,一种不囿于传统哲学的形式,无论这是多么尝试性的寻找。还有,这本书的许多段落都令人愉悦,尽管我是在疾病缠身的时候写完这本书的。我不需要修改什么内容。

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在《书简三》(316a)中,柏拉图说他“适度关注了法律的序言”(περ τν νμωνπροομια σπουδσαντα μετρως),即他承认了进行了实际的写作行为,因为他继续写道:“之后你们里头有些人修改了这些序言,但对于那些能辨识我的风格(τ μν θος)的人来说可以看出这两个部分(柏拉图写的部分和他人修改的部分)的差异。”如果我们想象一下,在《书简七》中,柏拉图试图悬置写作不那么精确的哲学论断的企图(这同样可以用在他自己的对话中),特或许将起草这些序言(他认为,这是毫无疑问是他的工作)是他漫长的生命中不那么严肃的写作行为。不幸的是,这些作品已经散佚了。

在他的晚期作品《法律篇》中,νμος具有双重意义(“向神致敬而演唱的音乐作品”和“法律”),柏拉图回到了法律序言的问题(这一次他让我们相信,那封信是真的)。对话中的对话者被设定为“雅典人”,他说

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10.所以,观念是可感物获得其名称的唯一原则,或者更准确地说,观念让多种多样的可感物构成了一个拥有同样名称的集合。对于事物来说,它们分有观念的第一个结果就是命名。在这个意义上,如果在名称和观念之间存在着某种本质上的关联,观念绝不是等同于名称,毋宁是观念是让名称得以命名的原则,通过这个原则,名称分有了观念,可感物获得了它们的名称。但是,我们该如何设想这个原则呢?是否有可能认为,其原则的容贯性不依赖于它与可感物(从观念那里,可感物成为了同音异义词)之间的关系?

正是因为亚里士多德批判了围绕这一观点的观念论,所以我们应当首先考察一下它们。亚里士多德解释说,观念和可感物之间的关系,滥觞于“整体而言的东西”(τ καθλου=τ καθ λου λεγμνεα

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5.短语“物自体”出现在柏拉图的《书简七》(Settimalettera)的一个段离题话(digression[1]中,我们长期以来忽视了这个文本对哲学史的影响力。塞克斯都·恩披里柯在斯多葛学派与《书简七》中的哲学离题话之间做了一个比较,其中的亲缘关系昭然若揭。为了让人心服口服,我们在这里引用一下这段哲学话题的文本:

 对于所有实体都有三样东西,通过这三样东西,必然会产生知识,第四样东西就是知识本身,我们必须提出第五样东西,(所有实体)同样通过这种东西,变得可以认识(γνωστν),真的是这样。第一样东西是名称,第二样东西界定了言语(λγος)

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