执与二元对立的消解：善恶、美丑与真伪

真、善、美是哲学、伦理学、美学和宗教的核心概念；苦与乐是人生的基本范畴，也是宗教生活的基本形式。善、恶，美、丑是人的主观价值赋予事物的评价，是因人而异的、因时因地而异的主观判断，而真与伪却可以是事物自身的属性，可以是事物自身存在方式的命题的属性。因此，我们可以将“善、恶”和“美、丑”归结为“真、伪”（尽管真、伪并不可以归结为美丑、善恶）。

既然善恶是不能离开人而存在的，因此自古就成为了对“人性”的本质的探讨。很早以前有一位学生在课间的时候问我，人的本性不是善的么？为了回答她的问题，曾写过一篇小短文，说明“人性本恶”。人人都想“恶”而又害怕他人的“恶”侵害了自己，因此通过进化博弈的方式形成了一套带有价值规范的社会制度，对每个个体的“恶”作出契约性的妥协，这是为了共存而不得不为之的社会契约，也是由“恶”生“善”、有“恶”表现出“善”的过程和原因。由此课间，“恶”是本质的，“善”是衍生的；“恶”是真的，“善”是伪的（有“伪善”而无“伪恶”）。

“美丑”也与“善恶”一样。美丑并没有客观的标准

北大的枣子熟了

立秋刚过，北大的枣子就熟了。昨天和北大的两位同学路过风味餐厅边的树林时，几位路人正在攀打一棵枣树，于是我们守株待兔，坐享其成，三人齐上阵，捡了比打枣人更多的枣子。从树上跌落下来的，大多都是已经成熟或至少即将成熟的，枣儿小小的，味道据说却很甜。有的裂开了，有的枣肉已经坏了，有的还全是青白色的，但据说吃进嘴里味道都一样甜。想起去年的秋天，同学在清华照澜院住，院子里有两棵枣树，每日上课都带来几颗落下的枣子，洗的干干净净，让我们下酒。北大的枣子和清华的枣子有什么不同呢？

俞敏洪在河南演讲的时候说，清华人可以成为国家高层领导，因为清华枣树少，每一个男生都学会了等待、沉得住气，而北大的学生就相对浮躁。俞某曾为北大学生，并不十分了解清华人的心理，虽然只是戏言。清华人大多不善于权术争战，不喜欢琢磨心思。大家并不十分善于处理各类特殊人际关系和人际突发事件。大家相信，做好自己就是为人之道。大家捡起树上落下的枣子，却并不会爬上树梢，将所有的枣子打下。大家相信，枣子甜与不甜那是枣树的事，我们只需要站在树下，抬起头，张开嘴，等待枣子落下来，这就是我们

心灵与世界

心灵即是欲望，即是理想，而世界则是我们生活着的现实。心灵不是现实的镜子，也不是现实的种子，心灵是现实的空白。佛教的“八苦”都是因心灵而起，因为有理想而存在。若是没有对现实的理想，何惧“求不得”、“爱别离”和“怨憎会”？

曾经和付哥谈起故事剧的恶果。世人无法言笑，才会热衷于喜剧。若是生活本身已是开心、轻松、幽默，为何大家还会迷恋丑角和无厘头的搞笑呢？如果我们都可以自发的放声大笑，为何还要“搞”才能“笑”呢？世上的爱情没有完美，所以大家才会被肥皂剧中的故事感动的稀里哗啦，若是人人的爱情惊天地泣鬼神，我们还需要戏子们来假扮故事么？

They can’t laugh; they hire a comedian and watch him laugh.

They don’t have love; they watch films in which there is true love.

They live in tension; they like to watch people suffering from emergencies.

They are bored; they find life boring; they hate boring stories.

然而故事又将我们诱惑出现实的世界。故事告诉我们，这才是理想，于是我们飞蛾扑火式地前仆后继，

北京和上海的闲言碎语

在网上读到几篇关于北京和上海的比较，觉得很有意思。回想起我在上海生活的六年，感慨何止万千！上海生活的六年里正值花样年华（22-28），也是人生巨变的六年。常常告诉朋友，我是被上海淘汰出局才来到北京的，虽然大家常常嗤之以鼻，但是我却非常认真地对待自己的这一评价。

北京的朋友常常让我描述一下上海和上海男人，但我却一直没有想写下来，因为个人感情和偏好容不得我们客观地评价。网上的对比大多是出于北京人（北方人）、其他城市人，对上海的排外颇有微词。但每个地方都有自己的文化，所谓入乡随俗，融入当地文化是在每个城市、地区和国家都要面临的问题，虽然我是个“被排挤出局的失败者”，但是我相信排外和无法融入当地文化是一张纸的两面。生活中许多态度都可以概括为“公交车效应”：没挤上的人总是一边大声喊“往里走啊！”一边用力推搡，挤上了以后总是对后面的人嚷嚷“别挤！挤什么啊？！”试图融入上海文化的小羊羔们因

“空”、“无”之道与解构主义

——读《音声海》与《佛教哲学》

   “空”不仅是佛教哲学的核心概念和最高范畴，在其他宗教思想和哲学派别中也有着极其重要的地位和意义。 “空”是佛教哲学中对人生归宿——解脱的最高理想，而皈依佛教也因此被称为遁入“空门”。作为与世俗的物质存在相对应的概念，“空”、“无”也是几乎所有出世哲学的基本理念。《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，《心经》：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”《老子》：“万物生于有，有生于无”。当代哲学中的解构主义思潮也是围绕“空”、“无”展开的。为什么空无之道具有如此大的魅力，能够稍加改头换面便伴随人类几千年的历史而始终存在呢？

    世俗人所说的“空”、“无”是针对具体的“有”定义的。如明末思想家王夫之所言：“言龟无毛，言犬也，非言龟也；言兔无角，言麋也，非言兔也。”世人所说的“无”是实际物质存在的对立面，是与“有”相比较的结果。

    老子的大道——“无”并不是世俗意义上的

昨日去桃李，归来泪满衣。

恩公恩赐遇美女，怎料猪头已相随！已相随！

好容易，问天勇气借几许，

谁知道，搭讪未遂，反被猪头泼冷水！

冷水未干人已去，婀娜已去人空悲。

短信时代的交流文化

给你喜欢的人发短信，不回，不要再发。

其实，我一向认为，这一条“爱情守则”也适用于普通朋友之间。有人批评说这条守则太苛刻，或者说是认同此守则的人大都自尊心太强。我表示赞同。短信时代的交流文化的确有很多值得我们思考的人际交往原则了。

刚开始使用手机的时候不知道利用短信，使用手机就是为了打电话。后来懂得了利用相对便宜的短信，很长一段时间热衷于交流、练习笔画输入法，尤其是换了手机以后强化训练，乐此不疲。手机通话费降低以后，一度不再使用短信，因为不节约成本而浪费时间。可能是因为存在群发或者节日祝福等便利的原因才没有完全和短信“绝交”。

本以为从此会远离短信，但是时间却证明了短信交流具有强大的生命力。时间和价格成本似乎不是人们选择交流方式（call or message）的唯一准则。写作短信可以融入幽默、时尚流行语，可以字斟句酌而不易表达失误，可以沟通让人脸红的情感，可以表达难以启齿的委婉。承载信息已经不是短信唯一的目标，写作、接受短信本身成了一种乐趣和享

“世界上有两件事物，我越想越引起我内心深深的战栗与惊恐：头顶的星空与人心中的道德律令。”

——康德

头顶的星空至今还是我们的理性能力所无法企及的边界，是世界无限的最醒目的启示。当我们仰望星空，又怎能不感到人类自身的渺小和无奈？而道德律令正是人的物质性欲望所未能达到的边界。

黑暗的畏惧——宗教哲学的思考

妈妈告诉我，很小的时候我的胆子很大，后来看了一部什么电影，被其中的“变脸”吓哭了，从此就很怕黑。但是我自己却不记得了，于是我常常怀疑，连我自己都早已不记得的一个电影，又怎么会如此重大地改变我的性格呢？

靡靡之音【与梁兄合作】

风如绵，绿如旧，

前事未竟，又添新愁。

千金虽买红颜笑，

花落却见水空流。

风胁雨，露待秋，

人前欢颜，空伫宁忧。

千滴难尽离人泪，

万绪纤绕别后愁。