李燕冬的BLOG

追溯人类的往事，同想象未来一样令人心驰神往。人类对古希腊的考察，不仅增加了自己的见识，更开拓了人类的未来。这不仅对欧洲人如此，对中国人同样如此。人性是相通的，在当今中国，无论我们承任与否，同样承受着西方文艺复兴，从古希腊承袭而来的文明浪潮。纯然的中国文化，早已不复存在，只是我们对此时常浑然不觉而已。

因此，我们既不能明确的知道，自己已丢失了什么，也不知道已从西方文明接受了什么。所以，在孔子的思想，几乎已无法解释当今中国的一切时候，我们却依然在高喊坚守中国的古老文明。然而，不管这种“坚守”处于多么圣神的理由，我们都忽视这样一种事实：如果真正拒绝了西方文明，现实的中国还会剩下什么？这就是我们不可轻视西方文明的原因之一。

另一方面，中国既然不拒绝融入世界，而且还常常以此目的感到自豪，那么对世界文明就更不应当等闲视之。一切文明，都将汇合为全人类的文明。因此，对古希腊的关注，不仅对西方人有意义，同样也对中国有现实的价值。

西方人面对古希腊，常说有种家园般的感觉，虽然对中国

1.灵魂的特征与形态

灵魂之所以称之为灵魂，因为它为我们的心理制造一种，让人始终无法摆脱掉的氛围。我们的一切感受，似乎都是灵魂在现实中飘荡出的一种神秘“漩涡”，像“灵”像“魂”一样不可捉摸。灵魂驾驭着我们，就如飘荡于大地上的空气，时而来去无踪，时而清晰奔放，时而浑沌凝重，让我们时而快乐时而痛苦，时而充实时而茫然。灵魂的最神奇之处，就是让每一个人，即身处同一个世界，也会“真实”地生存在不同的“天地”之中，从而可以感受不同的经验，体验不同的情感。因此，灵魂就如一个不知疲倦而又无所不能的巨匠，几乎为每一个人，都设计了独特的痛苦与快乐，从而给了每一人都不同的生存境遇。所以，当一个人完全用自己的感受，去推测另一个人时，大都不可避免地出现错误。但大部分人，又都喜欢坚守这种谬误，于是在人与人之间就造成了那么多的误解、指责和冲突。人们总是最虔诚地相信自己的灵魂，总以为自己的灵魂所具有的感

关于人性，卡希尔在《人论》中说：“在使自己适应于环境方面，人仿佛已经发现了一种新的方法。除了在一切动物种属中都可看到的感受器系统和效应器系统以外，在人那里还可发现可称之为符号系统的第三环节，它存在于这两个系统之间。这个新的获物改变了整个的人类生活。与其它动物相比，人不仅生活在更为宽广的实在之中，而且可以说，他还生活在新的实在之维中。”因此，“人不再生活在一个单纯的物理宇宙之中，而是生活在一个符号宇宙之中。”我认为这是迄今为止，人类对自身本性较全面的描述。这也正是“权力”在人类社会，何以如此疯狂的人性基础。

如果说权力代表一种控制的话，那么对权力热爱就产生于欲望，因为欲望是实现目标的动因，而实现目标的手段就是操纵或控制，欲望的实现无时无刻能离开“权力”。然而，人的欲望已不同于生物欲望，生物性的欲望，总止步于欲望得到满足的时刻，但人的

民主的秘密

                                     ——对民主的一种科学证明

世界存在的特征，就是它不停息的发展。因为任何一种存在，都只是在“关系”中的存在。而排除任何发展的“静止”，就意味着一切关系的终止，其结果就是存在的湮灭。因而，变化和发展，就不仅仅是存在的一个属性或一种可有可无的状态，而是一种存在的最终基础。这就是为什么，一切封闭的或阻断了与世界关系的存

    皮亚杰最激动人心的论点，就是将认识建立在“同化”的基础之上，从而将认识与人性尤其同人性的发展紧密地结为一体，让认识问题同人的整体性发生了全面的关联，这就为更深厚的教育理论和教育实践奠定了基础。皮亚杰在《发生认识论原理》中写道：“一方面，认识既不是起因于一个有自我意识的主体，也不是起因于业已形成的（从主体的角度来看）、会把自己烙印在主体之上的客体；认识起因于主客体之间的相互作用，这种作用发生在主体和客体之间的中途，因而同时既包含着主体又包含着客体，这是由于主客体之间的完全没有分化，而不是由于不同种类事物之间的相互作用。”认识就诞生于这种相互作用的发展，就是从（肢体）对外的活动所建立起的主体与世界关系，经过一系列“主”与“客”之间的相互构建或“同化”，而建立起一种对世界进行一种思维运演的关系。
    而从“活动”到“运演”的过程，其贯穿其中的认识基础始终没有变，就是主体活动的客观性与环境世界的客观性。因此，离开客观性离开人性的真实性，认识根本就无从产生。让主体适应环境，既是认识的产生原因，也是认识的根本目的。意识

    在古罗马时期，西方人对宗教就有了这样一种信念：“历史权威和科学理论只不过是同—神力的不同天启。”这里的“历史权威”指的是古希腊哲学,其理性特征显著无疑，而“科学理论”更赖于一种理性结构，因此“天启”这一神学概念，就不可避免地蕴含有认识知识的过程。更有以西塞罗为代表的罗马思想家，认为知识和上帝是同一的，那么上帝就必然有一种理性的结构。逻各斯以及理性逻辑就存在于上帝身上。
    生活在公元前25年到公元40年之间的斐洛，又明确的认为希腊哲学和犹太教的思想是同根异枝。上帝的智慧是内在的逻格斯，上帝的言辞是外在的逻格斯。“天启”，在很大程度上就可以说是“宇宙智慧”的展示，“神意”也由此就融合到宇宙的规则之中。因此，在西方一开始对神的信仰，就不可避免地包容了对宇宙的理解、对知识的运用。
    早期的基督教教父查斯丁，首先就是一位醉心于探索宇宙的哲学家，他先后师从斯多葛、亚里士多德、毕达哥拉斯派及柏拉等学派，最后则认为基督教是对世界最完美的解释。在此基督教和哲学融为一体，可见基督教在西方从来都不是一

     人类心灵中，有一种本能的信念，就是相信事物总有一种恒定的秩序，这源于心灵本身就是一种有序的结构。无序，就会人心灵感到痛苦和不安。因此，相信世界有序，不同于人的其他信念，它来自心灵对自身的感觉，而心灵的结构又“同一”于世界的本性。可见这种信念最根本的驱动者，正是这个世界的客观本质。所以，人类的一些自然的心理趋向，已经将我们与世界紧紧联结在一切。这就是人类理性的逻辑思维所以产生的原因。由此而产生的人类思想，便成了人类走向世界的最根本力量。思想不仅让人有了“自我”，也让人有了更辽阔得世界。

    思想在历史上的威力，来自人与社会在逻辑上看到了现实的新的方向，从而改变了个人与社会的行为方式。因此，一种不阻止思想发展的文化，必定也是一种让社会不断创新的文化。

    人类的逻辑思维，在不断的进步之中。而中国的逻辑思维，却停滞在对存在“关系”的外在排列阶段。因此我们直到现在，都极易满足形式

    在前面的讨论中，我们已经知道，世界乃至一切具体的存在，都必须在“关系”中诞生，在“关系”中维持，在“关系”中发展。而关系又必然发展出矛盾的各种形态，因此“关系”，是世界规律的最初雏形，同样也将孕育出逻辑思维的一切原则。“关系”也是一切现实存在的“开端”，一切具体的存在都在“关系”中孕育，在“关系”中诞生，在“关系”中消亡。

    事物存在的开放性，正是这种“关系”得以畅通的基础和保证，因此“开放”性是一切事物的存在基础。一切存在的衰落和消亡，都是缘于这种存在的开放性的衰竭。理性思维的概念，一旦封闭成一种“神圣”的词汇，它的命运同样如此。因此，鉴别一种思维是理性的还是非理性的，不在于看他运用了多少理性或科学概念，更要看他是否将这些概念封闭成不可讨论、不可置疑的东西——因而斩断了概念与现实的连接，悬置了存在和概念的“关系”和“开放”特征，成了一种封闭的“神圣”之物或不真实的虚幻之物

存在离不开逻辑，逻辑更无法离开存在。因此，逻辑开端于一种关系，实际上世界的存在也开端一种关系，正如我们在其它博文中已经讨论过的地，存在之所以能存在，它必须要有一种存在的标志，也就是一种存在的属性，无法表现其属性的存在，对我们来说是看不见的，对其它存在也是无影响的，这无异于等于虚无等于不存在。而一种存在的属性要显示出来，就必须在与其他存在的关联中，才能得以实现。也就是说，一切实际的存在也必须在逻辑的联系中，才能实现。

逻辑源于世界存在的关系，而关系本身就是一种矛盾，比如，关系表达了“此在”与“彼在”的不同，因为“不同”之间才会产生关系，然而“关系”首先又是一种“关联”，如果“此在”与“彼在”是截然不同的存在，这种关联又依托于何处？所以，“关系”在其最原始的含义中，就隐含了“同”与“不同”的矛盾。由此我们不能简单地说“此在”与“彼在”是不同的，也不能简单地说“此在”与“彼在”是相同的，如果我们一味地选择其一，就必然让我们的思维陷入谬误之中。可见，矛盾无法避免。