魏越越的BLOG

圣人的第二盲区就是很多重要概念没有确切的定义，比如“孝、信、仁、爱。。。。”，没有定义就要引起争议。对待同一件事，不同人有不同的见解，各执一词。那到底是为什么呢？定义是那么重要的事情。这种忽略是有意还是无意，或者他根本就不是意愿与否的问题，而是现实当中，就没有定义呢？

我们来看看和孔子时代很接近的老子的著作中有没有对概念定义。还真的会有，但是看过之后，又难免是我们思考许久。比如，对于“道”的描述，我们常会看到类似于这样的词句：

“視之不見名曰夷，聽之不見名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂

圣人的盲区 ：

谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文

“别人是我的地狱”这是哲学家萨特的名言，可以感受到人与人之间理解的困难，可以感受到语言是多么的虚弱无力。用这句话作为“谨”的结束语及警示语吧。

信

在讲信之前，我们再拓展一下“谨”。我们在现代工作中特别讲究沟通。沟通可以提高效率，减少信息不对称带来的负面影响。同时建立信任也是在大量彼此的交流当中，尤其是敞开心扉之后建立的。孔子却说“谨”，就是“少说”。老子甚至告诉我们“不言”，就是“不说”。我迅速搜索了我脑子里老子关于交流和“言”的说法，最主要的这几个“行不言之教，处无为之事；多言数穷，不如守中；知者不言，言者不知；信言不美，美言不信”。总之一言以蔽之，就是“闭嘴”。这完全和现代社会或者和人类社会的常识是违背的啊。他们说的到底对吗？（无所谓对错，在孔孟之说中还是力图建立标准或者对错，当然了解了老庄的辨证思想我们就会发现一切都是相对的。）

保守的交流是安全的交流方式

谨而信。谨就是要少说话。为啥要少说话呢？人类的互动是通过两个方面：言和行。这个谨而信就是从“言”这个角度来探讨的。后面的“泛爱众，而亲仁”是从“行”这角度的。语言是一种思维传递的信号，我们知道任何信号在传递过程中都会出现丢失、扭曲、变形的情况，也就是失真。思维转化成语言的本身就已经丢失了很多信息，所以古人也说言不尽意，同样，我们的语言在传递过程中也会出现损失，例如没听清楚，耳音的问题，即使完全听到，仍然受到听众本身的人生经历，思维意识的影响，不同听众在处理同一段语言

弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。

悌是互动的爱

出则悌。还是要谈到爱的范畴。和社会人士交往，用在家庭里的哪种爱比较现实呢？孝敬父母的态度对待所有人？主要是没有感受到社会给予个体的爱那么强烈，所以我觉得不现实。在凡人

人生病，常常不是因为外界的病毒多厉害，多半是体内抵抗力不足了。所以生病的本源多是体内的那口气散了。很多政客往往都是下野之后暴病而亡就是这个道理。例如袁世凯退位后病故，亚父范增返乡途中而亡。如果对应于现在的职场就是，不得志的员工常常生病或者身体不适。对于个人如此，甚至小到团队，大至邦国也都通用。例如，五胡乱华，本源在于中原的八王之乱，而后者又是一脉相承于司马懿辅魏，可司马氏这本事又是从师于曹孟德的携天子以令诸侯。立国的元气就有问题，自然整个国家陷入常年的不安定。所以任何一个团队的混乱，首先不要只是就事论事的医治表面的疾病，那是杯水车薪。最重要的是固本补气。用更加贴切的话来讲就是观察一个团队的政治基础，如果这个基础有问题，不用再去医治病症，根本没用。那这个“气”到底是什么呢？有人说是正气，那就大错而特错了。因为“正复为奇，善复为妖”，大凡正的厉害的，也都是邪乎的要命。你看文化大革命，你再研究下纳粹主义，就明白了。什么是那口气呢？什么是那口“正气”呢？“清静为天下正”。

曹操赠赤兔给云长，成就关公的千里走单骑；“只要活赵云，不要死子龙”的呼喊。所表达的岂止是“爱惜人才”。这更是一场生动的团队教育。忠诚永远是稀有产物。

末代皇帝是荒淫享乐，不理朝政；还是只能荒淫享乐，只能不理朝政呢。那个胡亥想大展宏图，赵高和李斯会同意吗？当年的嬴政从母亲和吕不韦手里夺回政权也是要付出代价的。难到荒淫和不作为是一种自保的活命哲学。楚怀王是项羽从牛背上请下来的傀儡，这个想作为的木偶险些把项羽掀翻，只落得被楚霸王陈尸江底。荒淫需要身体，不作为需要功底，才能无为而无不为。