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杂谈

近代中国思维方式演变的一个思考

王中江

 

    近代中国思维方式的演变这一问题是在近代中国文化转型这一总课题之下来思考的。有关“思维方式”的理解和使用,一般都比较宽泛,我也愿意在广义上使用它。作为以不同方式解释宇宙和世界的世界观、作为认识事物方式的认知方法、作为建立社会政治秩序方式的秩序观和使之正当化的合理观、作为为事物赋予意义的价值观等,如果常常以类型化、普遍化和一般化(群体或集体性意识)的形态来表现,都可以说是思维方式。思维方式是在历史时空中通过反复选择和不断运用而定型化的比较稳定的意识形态和观念,但这并不意味着它是一成不变的。思维方式既是稳定社会结构和状况的条件,同时又是社会结构和状况稳定的产物。“在社会的稳定性支撑和保证一种世界观的内在统一性时,思维方式的多样性不可能成为问题。只要一些词的同样含义,思想推演的同样方法从童年时代起就反复灌输给群体中的每一个成员,有分歧的思想过程就不可能在那个社会中存在。甚至思维方式的逐渐改变(在它偶然出现的地方),都不可能让生活在稳定情境中的群

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杂谈

“耳顺”和“耳聪”

                                        王中江

 

    人们常常爱以“耳聪”和“目明”称赞一位年事已高的长老。“耳”和“目”两者分别被单挑出来,说明它们作为人的一种自然功能能够体现一个人的整体良好状态。在一般情况下,“耳”和“目”是人们认识和了解外部世界的两个重要感官,二者互相补充不多不少直通“智慧”之门。一部分从事专业或技能的人会与耳或目具有一种特别的关系,譬如说音乐是听觉艺术,绘画是视觉艺术。就大多数人而言,他一生中得益于“耳听”和“目视”的东西究竟何者居多,是不容易衡量的。而且这也要看他是否能够善于运用他的耳目。在视而不见和听而不闻之间、在“看不惯”和“听不进”之间,听而不闻和“听不进”有时对人产生的不良影响可能更大。中国有一个很崇高的字,这就是大家都知道的在过去

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杂谈

第二届“孔子与中国人文高端学术论坛”

──“儒家人文主义与教育、教化和教养”学术讨论会

                      致辞

                     王中江

 

建华院长,两位主持人万俊人主任和朱汉民院长,各位先生、同仁,朋友们,大家好!

 今天我们汇聚在美丽和久负盛名的的中南大学,召开第二届“孔子与中国人文高端学术论坛”──“儒家人文主义与教育、教化和教养”学术讨论会”,我谨代表中华孔子学会,首先向光临我们这次会议的各位贵宾表示衷心的感谢。

“孔子与中国人文高端学术论坛”是由中华孔子学会和长沙诺贝尔摇篮教育集团共同设立的,每年举办一次,今年是第二届。我们非常荣幸这次会议能够同中南大学政治学与行政管理学院合作,在这里举行这次盛会。我们会议的合作者长沙诺贝尔摇篮教育集团董事长谢庆先生,因为要出席国家召开的教育方面的表彰大会而无法参加这次会议,他们有几位代表参加我们的会议,我们向他们表示欢迎。

我们这次会议的主题是“儒家人文

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(2010-02-19 17:00)
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杂谈



各位先生 各位同道 朋友们:大家好!

承蒙先生之公子张尊操先生的雅意,我作为先生的关门弟子,也作为步先生之后尘供事清华哲学系的一员,在今天迎先生骨函并入土安葬这一庄重的日子,非常荣幸地与大家一起共同缅怀先生的事迹,追思先生的风范,绍述先生的伟业,光大先生的遗志。请允许我宣读“祭岱年张先生文”。

 

维去岁仲春先生仙逝,今已一年半载。时光默然而去,其思念而不已。

如先生之享九五之仁寿者,盖已稀矣。然吾辈仍歔欷、嗟叹而情不自禁者,岂非痛失先生亲临祝贺盛会之机缘、而先生亦抱憾而别哉?

国家多难,人生不济。先生时运多乖而终不可掩者,端赖自强不息、刚健有为之浩气。板桥诗云:“咬定青山不放松,立根原在破岩中

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杂谈

张岱年先生的“为学之道”

──“心知其意”和“虚心体会”

 

王中江

 

在现代社会中,人的生活越来越复杂了,人要做的事越来越多了,人生的道路也愈来愈长了,这让我们的人生感到压力很大,而且持续的时间很长。也许有简化人生的作用,我想,人的一生很漫长,要过的生活和要做的事情说起来很复杂,但其实也很简单,也许就是做两年事:一件事是如何做一个人,另一件事是如何做一项事业。同学术打交道的人,这两件事一般就是所说的“做人”和“做学问”,或“为学”和“为人”。在这两件事上,都能做得好并能成为后人的典范,从内心里说,张岱年先生就是这样的人。我十分乐意再次谈谈我敬仰的导师张先生。在其他场合我从总体上谈过先生,这次我想只谈谈先生言传身教的“为学之道”,我把它限制在先生终身服膺并教诲我们的“好学深思,心知其意”和“虚心体会”这两句话上。

“好学深思,心知其意”这句话出自司马迁的《史记》。《史记·五帝本纪》记载远古帝王事迹,司马迁恐其为无知者所疑,说“非好学深思,心知其意,固难为浅

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杂谈

郭象哲学的一些困难及其解体

──从“性分论”和“惑者说”来看

(下)

二 “注庄”与“反庄”的困境

 

郭象哲学的困境,不仅表现在他的哲学理论上,而且也表现在他的解释原则与他的解释实践之间的巨大冲突,即他自鸣深得庄子思想的意旨与实际上他对庄子思想反叛之间所出现的巨大鸿沟。郭象不只是注解了《庄子》,而且他对他的注释作了很多“表白”,相信他是庄子的“知音”。他批评“旧注”,认为过去的注庄者都不了解庄子,误解了庄子的思想,丧失了庄子的意旨,他称之为“或者”(即“惑者”)。[28]问题的复杂性在于,郭象并非孤芳自赏,他的注曾受到了一些评论者赞赏。

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论文

杂谈

郭象哲学的一些困难及其解体

──从“性分论”和“惑者说”来看

                   (上)

王中江

 

郭象通过注解庄子而展示出的哲学思想和理论,在中国哲学甚至在东西方哲学中,都是罕见的。[1]这里所说的罕见主要是指,在东西方古典哲学传统中,普遍存在着以建立和肯定“超越性”本体为核心的形而上学思维及其体系,即使是要求打倒权威和偶像的禅宗,也承认超越性的最高真理和理想境界“佛”的存在。具有强烈现实性和人间性的儒家,常常也预设根源性的“天”、“天道”和“天理”。但是,一般称之为“崇有论”的郭象的哲学,则完全立足于“实际”和“现实”之“有”来思考问题,直接地解构了道家特别

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(2009-01-08 17:44)
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学术思想随笔

“道法自然”实义

王中江

 

“道法自然”是老子哲学中非同寻常而又往往得不到确切解释的一个论题。迄今为止,我们知道汉代注释家河上公第一次将这一论题解释为“道性自然,無所法也”。(《老子道德经河上公章句》卷二《象元》第二十五)受这一注释的影响,后来的许多《老子》注释家都在类似的意义上解释老子这一句话。如宋代道士葛长庚撰著的《道德宝章》解释说:“道法自然,道自己如此。”又如,元代的注释家吴澄注解说:“道之所以大,以其自然,故曰法自然。非道之外,别有自然也。自然者,无有、无名是也。”(《道徳真经注》卷四)再如,清代焦竑的《老子翼》这一章注,引苏澈的《老子解》说:“道以无法为法者也。无法者,自然而已,故曰道法自然。”沿袭这一思路,当今的一些《老子》注释者和解释者,如冯友兰、张岱年、童书业、陈鼓应和许抗生等先生,大都一脉相承地认为老子的“道法自然”是说“道自己如此”,“道”无所效法。(分别参见冯友兰的《三

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