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王杰
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杂谈

   蔡德贵先生在推出《季羡林传》后,又不失时机地推出了《择善而从
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杂谈

  今日惊闻大哲季羡林先生仙逝,不胜哀痛。作为中国孔子基金会季羡林研究所的副所长,特将前两年写的一篇读《季羡林传》的图书评论置于博客中,以为怀念。

  

    或许是与季老有过几面之交的缘故,当我收到蔡德贵教授惠寄的由人民出版社出版的大作《季羡林传》时,便有一种爱不释手、一睹为快的冲动。

   

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杂谈

 

在中国哲学的生态智慧中,保护自然生态环境的思想贯穿始终,主要体现在两个层面上:一是理想层面的呼吁,二是制度层面的规定。也就是说,既有指导思想,又有现实可操作性。

在理想层面上

中国哲学主张不但应该遵循自然规律,合理开发和利用大自然,而且还要自觉地去养护自然生态资源,以保证自然生态环境的可持续利用和发展。传说早在夏禹时代(公元前21世纪),就已经有了“春三月山林不登斧,以成草木之长;夏三月川泽不网罟,以成鱼鳖之长”的规定(《逸周书·大聚篇》);孟子说:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林, 树木不可胜用也。”孟子告诫人们不要过度向大自然索取,“苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消。”(《告子上》)荀子不但把人和人赖以生存的自然界看作是一个统一有机的生态系统,而且把自然界的各种要素也看作是不可分割的生态链条。由生态环境的保护联想到现实政治的清明幽暗,他说:“川渊深而鱼鳖归之,山林茂而鸟兽归之,刑政平而百姓归之。”相反,“川渊枯则龙鱼去之,山林险则鸟兽去之,国家失政则士民去之。”(《致士》)还说:“欲致鱼者先通

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杂谈

 

    仁民爱物、民胞物与所表明的是每一个人对待他人、对待自然的一种基本态度。仁民爱物是孟子提出来的,民胞物与是张载提出来的。西方哲学主张天人二分,因而在对待自然的态度上主流就是主张戡天役物,人定胜天,这是一种典型的人类中心主义观点。而中国哲学则认为,人类不是大自然的主宰者,也不是万物存在的尺度,人只是大自然中的一个组成部分。基于这一理念,中国哲学不是把自然界看作是征服的对象,战胜的对象,而是看作是认识的对象,看作是朋友,把尊重生命、爱护大自然中的一切生命体看作是人类至高无上的崇高道德职责。在中国哲学看来,自然界中的一切生命体与我们人类一样,都是秉天地之气而生的,都是地球生命社区中的一员,都是大自然的产物,它们存在于这个地球上,与人类一样,同样有自身存在的权利、价值和尊严,我们人类不能任意剥夺或消灭它们的生命。战国末期的大思想家荀子的一段话很能代表中国哲学中的这一价值观念,荀子说:“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义。人有气有生有知亦且有义,故最为天下贵也。”(王制)在荀子看来,草木禽兽都是有气有生有知的生灵,人也只是万物之中的一物,属于一个由低到

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杂谈

 智慧乃中国哲学之母,学习中国哲学,一是把握其思想内容和方法,二是体悟其中所蕴含着的丰富思想智慧,智慧是浓缩了的思想,是思想的升华,是一种更高的境界。如果以功利世俗的眼光看待中国哲学,则大谬矣。《庄子》中记载了这样一个故事:有一天,庄子和他的弟子走到一座山脚下,但见一棵大树枝繁叶茂,遮天蔽日,高耸云端。庄子忍不住问树旁的伐木者:“请问,眼前这棵大树这么高大挺直,为什么一直没有人来砍伐它?”伐木者听了庄子的问话,淡淡地说:“要问为什么,我来告诉你,这棵树看起来高大挺拔,但却是一棵不中用的树。用它来造船,船很容易沉底;用它来作棺材,棺材很容易腐烂;用它来作器具,器具很容易毁坏;用它来作门窗,门窗的脂液很不容易干;用它来作柱子,柱子很容易受虫的侵蚀,因此,这是一棵不成材的没用的树木。既然是不材无用之木,所以就没有人对它砍伐,以至于它长成现在这个样子。”庄子听了伐木者这番话,感慨地对弟子说:“这棵树因为不材无用,所
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杂谈

 

这次到济源来,深切感受到了王屋山道教文化的源远流长,博大精深。王屋山自古以来就是道教圣地,挖掘、开发和弘扬王屋山道教文化,应该说是一件利国利民的大好事,它必将为古老的中原文化再增加浓浓的一笔,使中原文化成为儒释道三教兼备的文化形态,因而成为中华文化的一个缩影。

如何打造王屋山道教文化?我想,有几个因素是值得重视的:

1、要有一个明确的发展目标和长远规划,做到心中有数。究竟是以弘扬道教文化为发展目标,还是以经济利益、旅游经济为发展目标?这两个目标无论是从近期看还是从长远看,都是存在一定矛盾的。这两者可以而且应该结合,究竟怎样结合?处理不好,就会像河北去年搞的伏羲文化节那样,动机很好,结果却变成了算卦节,改变了原来的初衷。所以,第一个问题就是要有明确的发展规划,另外,要做好科学论证,论证一定要切实可行,要科学合理,不要出现中华文化标志城那样骑虎难下的尴尬的事情。

2,唐宋金元时期,济源道教文化兴盛,元代以后,趋于衰败,至今已六七百年。如今要恢复济源道教文化,要做的一项基础性工作,就是史料的收集和整理、道教遗迹的整理和

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杂谈

 

    由于自然地理环境及社会政治结构、文明形态的不同,中国传统哲学很早就形成了不同于西方哲学的特点,也就是说,早在两千多年以前,当古希腊人把目光投射到人与自然关系的时候,古印度人把目光投射到人与神的关系的时候,中国人则把关注的目光投射到了人与人、人与社会之间的关系上,因此,中国哲学从一开始就表现出对道德对人生对宗族对现实的关注,而这种关注的目的,最终体现为国家的长治久安,也就是《大学》所描述治国平天下。因此,从本质上说,中国传统哲学就是一种政治哲学。一切学术、一切理论都是为政治目的服务的。

    从夏王朝建立第一个奴隶主专制的国家开始,经由商朝到西周,中国社会保持着高度的统一。经过周公“制礼作乐”,形成了一套完善的管理制度,那就是宗法制、分封制和井田制。然而到了春秋时期,“礼崩乐坏”,大国争霸, “礼乐征伐自诸侯出”,甚至出现了“陪臣执国命”的局面。战国时期,这一混乱局面继续加深。“上无天子,下无方伯,力攻争强,胜者为右。” (《战国策·序》)正是在这样的混乱局势下,孔子开创了私人办学之风,学在官府的时代宣告结束

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人文/历史

 

    美国汉学家顾立雅对于欧洲思想史曾有过这样一段精彩的描述:17至18世纪哲学的启蒙运动开始时,孔子已经成为欧洲的名人。一大批哲学家以及一些政治家和文人,都用孔子的名字和思想来推动他们的主张。

    当前,在西方社会兴起了新一轮的“中国文化热”。中国是世界四大文明古国之一,以其悠久、灿烂的历史文化,吸引着世界的目光。回顾历史,可以发现,在16至18世纪,随着西方传教士往来于中西之间,欧洲知识分子对中国的哲学思想和文化产生了浓厚的兴趣,在欧洲就出现过一个“中国文化热”。在这一时期,作为中国传统文化主体的儒家思想,对欧洲启蒙运动产生了重要的影响。

■中国儒家思想主要是通过西方传教士传入欧洲的

    这一时期,受罗马教皇的派遣,先后有大批耶稣会士来华传教,这在客观上对把古老的中国文明传播至欧洲起到了促进作用。在来华的耶稣会士中比较著名的有:意大利人利玛窦、德国人汤若望、比利时人南怀仁、法国人金尼阁和白晋等。

耶稣会士们用欧洲的多种语言翻译中国的文

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    关于日本国号的由来,有这样一种观点,即认为日本国号为中国唐朝所赐。例如,近来一篇题为《一位日本遣唐使的石头记——陕西发现的井真成墓志开启中日交往史千年之门,日本朝野为之震动》的报道称,井真成墓志“除了再次证实了日本国号为中国所赐,还表达了当时的唐朝天子对一名日本遣唐使者的个人情谊。”那么,“日本”国号真的是由中国唐朝所赐的吗?这值得我们从中日两国的文献典籍中去作一番梳理。 
 
    7世纪初,国力的增长使得当时倭国对中国的态度发生改变;7世纪中期,“倭国自恶其名不雅”,“以其国在日边,故以日本为名”

    我国正史中关于“倭国”、“日本”(包括“倭”、“倭人”、“日本国”)的记载,《旧唐书》之前的史书均以“倭”来指称日本的;《旧唐书》中“倭国”、“日本”两项并列;而《新唐书》及其之后的史书,多以“日本”来称呼现在的日本的。所以,考察日本国名的“由倭到日本”可以先把着眼点放在《旧唐书》和《新唐书》上。

    《旧唐书·东夷传》“倭国条”载,倭国是“

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    人们往往用“内圣外王”来概括中国传统文化的精神。“内圣外王”一词最早是在《庄子·天下篇》中提出来的。什么是内圣?内圣就是一套道德修养功夫;什么是外王?外王就是要让人的这套功夫发挥作用,用来治国平天下。《大学》开篇讲的修身、齐家、治国、平天下,就是对内圣外王之道的最好解说。内圣外王是中国传统文化的最高政治理想,也是中国古代知识分子的最高理想追求。它把个人的道德修养与政治紧密联系在一起,这是中国传统文化中非常重要的一个特点,我们常说,穷则独善其身,达则兼济天下,内备圣人之德、外具王者之风,说的就是这个意思。在传统文化系统中,内圣是非常重要的,内圣是基础,外王是目的,它通过立志乐道、克已内省、意志磨砺和自强不息等自我砥砺过程,使个人在道德上达到一个很高的境界,也就是达到圣人、理想人格的境界,这是通过内圣达到理想人格的过程;但光讲内圣还不够,内圣只是局限于个人,内圣还要转化为外王,转化为事功,实现治国平天下的理想,以平治天下为己任,这是通过内圣达到治国平天下的过程,如孔子在讲“为仁由己”时,他是在强调“内圣”的方面;在讲“修己以安人”、“修己以安百姓”时,他是

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