中庸难再得

子曰：“舜其大知（zhì）也与！舜好（hào）问而好察迩（ěr）言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟（gǔ）、擭（huò）、陷阱之中，而莫之知辟（bì）也。人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳（quán）服膺（yīng），而弗失之矣。”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

孔子说：“舜真是有大智慧的人吧！他喜欢向人请教而又善于明察身边人的言辞，隐忍其恶而扬举其善，掌握两种截然不同的观点，采纳其中最有益的意见施用于百姓，这就是他之所以能成为舜的原因吧！”孔子说：“人人都说自己聪明，把他驱赶到网、笼、陷阱之中，却还不知道躲避。人人都说自己聪明，选择了中庸之道却连个把月都坚持不了。”孔子说：“颜回这个人啊，选定了中庸之道，领悟到一点正确的道理，就能真心信服并谨记于心，不使忘失。”孔子说：“天下国家可以公平治理，高官厚禄可以辞去，闪着寒光的利刃可以踩踏，可中庸之道却难以做到啊。”

罟，捕鱼、捕鸟的网。擭，笼子。辟通“避”。拳拳，像抓拳头一样“拳”着，诚恳地奉行。服，著、放置。膺，胸。均，指公平治理，平治天下。

“人皆曰‘予知’”有人将“予”解作“孔子”，认为是孔子的自谦和自我批评，这种解释完全不对。孔子的话其实是对自作聪明者的讽刺，就像《百喻经》说有个商人，因为某人欠他半钱很久没还，便花两钱乘船去他家，结果那人并不在家，商人又花两钱乘船回来。为半钱而费四钱，就像是孔子说的：人皆曰“予知”，择乎中庸而不能期月守也。因小聪明而错失智慧的根本——“中庸”，是多么愚蠢啊。

迩言，朱熹认为是“浅近之言”。不对。舜好察“浅近之言”，难道就不好察其他言论吗？可见，迩言的意思是“身边人的言论”。表明舜既喜欢向人请教，又懂得明察他们的话，这样就能集思广益，又可以民主集中，择其善者而从之。

“隐恶而扬善”可作两解：一者，对人们的缺失隐而不宣，不使人难堪，他才愿意与你掏心窝子说话，而不说假话、空话。对别人的优点进行褒扬，使人甚觉欣慰，他才更愿意和你交往，积极献言献策。二者，隐恶扬善皆对听取者而言，意思是听到别人不对的话，就隐斥而去、不采纳，当耳边风似的没听过。听到别人正确的话，就褒扬、采纳。“执其两端，用其中于民”，“中”千万不要臆测为“折中”的意思，而是“中和有度”，恰到好处。它代表最好、最适合，而不是平庸、不好不坏。这一点请大家谨记。

舜所代表的“帝”道，其实正是“中庸”在政治上的表现。儒家思想中的“授命于天”、“革命”等观点，也都是从万物一马之“道”引申而来的。中庸就是天命之道，那些得到天命的帝、王，必须按中庸之道行事，以致中和，才能育万物而容众，容众曰归，民心归向即得天下。所以中国传统文化的“天命”并不是虚妄不实的，它体现在执政的每一项决策当中。不能为政以德，就会偏离中庸之道，就像小人反中庸那样不容于众，“革命”就发生了。革新天命是因为偏离中道才发生的。“革命”的成功与否，从表面看是依仗武力，而实际上仍然是积累德行，积德之本还是行中庸之道。我们用这样的深刻内涵来检视儒家所有经典中的观点、主张，就能一通百通了；用之检视古今中外所有革命的成败，也就都能一目了然了。像王莽纂位、黄巢起义、天平天国起义等，为什么先得众而后失众？都是因为偏离了中道的根本所致。

这里又有一个大问题：“执其两端，用其中于民”，怎么才能用其中？判断中和有度的标准是什么？此问题的性质与“发而皆中节”一样，都是如何才能达成“中道”的问题。我们到后边再作详细解答。

前面提到：“知者过之”、“贤者过之”，这样的人还算是真正的知者、贤者吗？子思紧接着回答说：不是。只有像舜那样深谙中庸之道才是大智慧。那些自称“予知”却自陷罟擭的人、择中庸而不能守的人，太笨了。一切耍弄小聪明的人：贪官墨吏、不良商贩、汉奸走狗……其实都是在自掘坟墓，徒遭世人耻笑耳。现在有几个人还能像颜回那样坚守善道，勤行美德呢？所以子思才说中庸之德高明难行，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。

均天下、辞爵禄、蹈白刃三句，有人说是代表“仁、智、勇”，我不同意，因为只有行中庸之道，才是仁、智、勇。而“均天下、辞爵禄、蹈白刃”的背后动机都不确定，虚伪的政客为了选票也可能暂时均天下，做贼心虚的官员为了保身也可能辞爵禄，穷途末路的逃犯也可能蹈白刃，所以这只是几项“难能”的事例而已，表明：“均天下、辞爵禄、蹈白刃”虽难能可贵，却并不能作为一个人是否具备中庸之德的评判标准。如今的世道，大概真是：毋宁倾城与倾国，“中庸”难再得了吧。