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博文
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哲学

人生

谁曾见过日月升自西边?谁曾见到河水流往高处?谁曾听说过有人越活越年轻,像广告词中许诺的那样“今年20,明年18”?谁曾经历过像冬天一样寒冷的盛夏,大地上“千里冰封,万里雪飘”?

这显然是人们头脑中的奇思异想,绝不可能成为大家耳闻目睹的事实,要是真的出现了这些现象,人们不仅要大呼“反常”,而且非惊叫“世界末日”不可。瞬息万变的自然其实变中有“常”,眼花缭乱的现象背后也必定有“理”,左右自然和人类生成变化的“常理”就是所谓“道”。

你看每天太阳总是东升西落,月亮从来就有阴晴圆缺;每到春天便“艳杏烧林,缃桃绣野”,大地处处叶绿花红,一入秋

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(2019-01-02 22:38)

[]J·B·普里斯特利

戴建业译

黄昏过后,夜色微茫,我们正从汉普斯德镇的大街,沿西班牙公路回海格特的家中。大街和公路地势很高,看上去像是从伦敦屋脊穿过[]。取这条路线回家得经过白石池。这池塘着实招人喜爱。每当晴明的下午,孩子们就在池中放船游戏,从对面荒原的来风吹皱池水,荡起约摸二三寸高的水浪,船就得和这些巨浪搏斗。入夜风息,池水犹如一面有柄的明镜,伦敦这个庞然大物漫不

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哲学

人生

农夫早有“山尖石硬,山谷土肥”的说法,诗人也有“郁郁涧底松,离离山上苗”的歌咏,意思不外乎是说山顶贫瘠裸露,顶上又黄又瘦的小草耷拉着脑袋,而山谷中的松树则参天挺立,枝繁叶茂郁郁葱葱。山谷地形低洼空虚,土壤松软肥沃,泉流汩汩不绝,山泉滋润着沃土,沃土上万木争荣百花斗艳,泉水旁紫藤缠绕绿叶纷披。地形、土壤和湿度都有利于植物生长,树木在这儿哪能不葱笼?百草在这儿如何不丰茂?

山谷中央虚空但仍然有形,至虚以至于无形者便是“谷神”。“道”以其虚空,所以喻之为“谷”,以其因应无穷,因而称之为“神”。谷神无形无影,无逆无违,处卑而不动,守静而不衰,万物因它而生但不知何

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(2018-12-26 23:11)

[]阿伦·蒙克豪斯

戴建业译

一个姑娘前不久告诉我,在所有作家中,她认为丁·墨里最棒。我称与这位作家有一面之缘,因而也赢得了她的某种信任。我的一位平生知己,则把贝因哈特列为所有作家之首(我并不觉得这过于离谱)。有如此偏爱的热情是件好事,它使爱者和被爱者都变得高尚起来。世上也许有人把你视为人伦俊杰,并非由于你是她的丈夫,或情人,或上司,而是纯粹出于对你言行的倾倒和激赏,这种推许非常令人鼓舞振奋。可是,我们许多人经常夸耀自己为人如何宽容妥洽,鉴赏如何平正得体,品评如何无

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哲学

人生

“无边”的大海其实有“边”,如大西洋海岸、太平洋海岸;耸入云天的高山自然也有“顶”,如喜马拉雅山的珠穆朗玛峰、泰山的日观峰;源远流长的江河总有尽头,如黄河源头、长江出海口。大自然的每种事物都有其极限,社会中的任何人更是短暂而又渺小:再长的寿命也终归黄土——“老少同一死,贤愚无复数”;再辉煌的事业也是过眼云烟——“唐虞揖让三杯酒,汤武征诛一局棋”;再宽广的胸怀仍不免狭隘——不仅卧榻之侧不容他人酣睡,宰相肚里也只能“撑船”,最多不过是“周公吐哺,天下归心”而已。

有形的实体——不论是人还是物——都有它的限度,时间上有久暂,空间上有广狭,功能上有大小,超过了这

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(2018-12-21 22:49)
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文化

杂谈

随笔

时间、地点与书

[]托马斯·伯克

戴建业译

真正的嗜书者不管读哪一本心爱的书,对时间和地点总很讲究,唯有这样,才能在书中探骊得珠。但也有那么一种书虫,随时随地便对随便哪种书都看得下去。有一天我遇到一位老兄,竟在地铁里看起斯摩莱特来。这种人并不真的爱读书,他们不能品味自己手中的读物,只是囫囵吞枣而已,自然也领略不到其中的韵味和风致,因为这种妙境只有在相宜的阅读环境中才会出现。所谓相宜的阅读环境,不过是比照所读书的神韵而言,斯摩莱特与地铁彼此就未免太不相契了。

譬如,在乡间栽有雪松的草坪上,就不大容易从人称的露天读物中萃取精华,它们只宜在城市的楼房里阅读。就我本人而言,像如下的诗句:

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哲学

文化

引言

“道”与“德”是《老子》中的两个核心范畴,因而《老子》又被人们称为《道德经》。

那么什么是“道”呢?老子深刻地认识到,作为宇宙的本源、万物的实体、自然变化的规律和人类社会的法则,“道”既不可能用语言来说明,也不可能用概念来规定,因为一经语言的言说和概念的规定,形而上的“道”就变成了形而下的“器”,就由天地之根和万物之宗母变成了万物中之一物。老子说我们将“道”名之为“道”,只是为了表述方便而万不得已的权宜之计。

“道”既不是世间的一种或一类事物,它便在耳目闻见的现象世界之外,视之不见其色,听之不

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哲学

文化

几年前我曾在《老子:自然人生》一书的《后记》中说:“世事虽然沧海桑田,时代虽然日新月异,但人们依旧为孤独、烦恼、焦虑、痛苦所困扰;衣着虽然不断更新,发型虽然总在变换,但人们依旧要去面对虚伪、做作、狡猾和阴险。”老子之所以伟大而又精深,就在于他从不回避人生的苦难,他敢于正视社会的不公,他能够直探人类心灵的深处,他论及的是人类必须永远面对的“母题”。当然,每个时代都有各自的烦恼,每个时代各有不同的痛苦和焦虑,因此我们特地“恭请”老子这位伟大的智者来做我们这个时代的“心理医生”,让他来治愈大家心灵上的创伤,让他来抚慰人们情绪上的焦虑。

《老子

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文化

哲学

老子一生憎恶智巧,然而他却是古今的伟大智者;他一生痛恨阴谋,却又被许多人说成是大阴谋家;他一生讨厌权术,专讲权术的韩非却向他取经;他一生都在诅咒统治者的暴政,而历代的统治者却向他讨教治国方略。

你说这怪不?

一点也不怪。

老子认为人应该取法天地自然。自然界水流花开,鸢飞鱼跃,春华秋实,这一切都不是刻意追求的结果。大自然是无意识的,但处处充满了生机;天地并不想去实现什么,但又样样都实现了。而人类的无穷私欲却很少能得到满足,万丈雄心最终大多都化为泡影,千般愿望又有几多能够实现?不知多少人曾有过“心比天高,命比纸薄”的哀叹,不知多少人曾留下“壮志成虚”的遗憾。既然如此,人类何不像大自然那样以“无为”的态度对待世事对待人生呢?处处顺应自然的规律,不背离自然去追求个人的目的,这样反而能达到自己的目的——这就是老子所谓“无为而无不为”,一无所求却什么都能得到,毫不贪婪但任何愿望都能实现,无目的然而又合目的,“事无事”然而又无事不能办成。难怪从历代君主到当今的企业家,无一不对“无为而无不为”感兴趣了,这管理方法对于外国人来说也许奇特

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哲学

文化

怎样才能“回归自然”呢?老子给我们开出药方是: 要“回归自然”就必须“无为”——“为无为,事无事”(《老子》63章)。“自然”是其价值目标,“无为”则是其方法原则,这二者息息相关密不可分,所以后世人们常把它们合称为“自然无为”。

“自然无为”是《老子》一书的中心论旨,是老子思想的集中表现和概括。不过,“无为”不像“自然”那样容易对其内涵作出规定。“无为”之“无”是“有”的反义词,通常的字面意义是“没有”,是指从来不曾“有”过或曾经“有”过但又业已消失,或是对一种事物或现象的否定判断,即我们现在所

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