苏炳森的评议强调任何不预先考虑神学认识的可能性基础的神学诠释学都要射不中靶心，他质疑作者在有些地方毫无保留的接受伽达默尔的理解理论来“阅读”基督教经典的作法，这一观点既犀利也深刻。但我有保留意见。

        我认为伽达默尔的阐释学有一个理论背景，那就是他针对“逻格斯中心”主义而创造一种自由主义反话语极权的阅读文本的方法。

        从柏拉图起至启蒙运动再到现在，人类认识论唯一任务就是——认识真理，不论这真理是上帝的、形而上的还是经验的、科学的。存在着一个“真”，一个先验、无上、自为的实体，代表着正确的理性，可作为一个判准。人类的认识进步就是无限的接近这个“真理”。对文本而言，则存在一个“元话语”的中心、极权。人类的阐释无限地越接近这个“元话语”便越正确，仿佛它赋有一个权柄，是规定人们如何言说的那个判准。

        自由主义如伽达默尔者反对的就是这样的一个极权。他们质疑是不是真的就存在这样一个中心，而非人类臆

机械复制时代的艺术作品
本雅明

即使在最完美的艺术复制品中也会缺少艺术品的即时即地性,即它在问世地点的独一无二性.但唯有借助于这种独一无二性才构成了历史,艺术品的存在过程就受制于历史.艺术品的原真性包括它自问世的那一刻起可继承的所有东西，包括它实际存在时间的长短，以及它曾经存在过的历史证据。我们把自然对象的光韵界定为在一定距离之外但感觉上如此贴近之物的独一无二的显现。艺术品的光韵无法在复制品身上被复制，由此，原作在碰到了通常被视为赝品的复制品时，就获得了它全部的权威性。

当代生活的大众意义增大,大众要通过占有我们现在感知媒介的变化是光韵的衰竭。复制技术的感知方式让光韵凋谢→复制无从传统领域解脱艺术复制品→取代艺术品独一无二的存在。

传统领域：（解释）
艺术品起源于宗教巫术仪式。光韵（艺术原真性）的存在方式从来就是与它的礼仪功能分不开的——植根于神学崇拜→产生美的崇拜。

艺术的机械可复制性第一次把艺术从礼仪的寄生中解放出来→原真性（光韵）失灵  导致 &nb